首页 -> 2006年第8期
澄清“小大之辨”，彰显庄学四境
作者：张远山
字体： 【大 中 小】
郭象版“外杂篇”有四处批评“杨、墨”倡导“仁义”，分见《骈拇》、《胠箧》、《天地》。然而主张“为我”的先秦思想家杨朱何曾倡导过“仁义”？即便在郭象版《庄子》中，无论“内七篇”的《大宗师》，还是“外杂篇”的《山木》、《寓言》，老聃传人“阳子居”（即杨朱）尽管未达至知，但都是正面慕道者形象。“杨、墨”仅仅是儒书《孟子》的口头禅，先秦别书皆无，汉后诸籍罕见——因为杨朱之书早被剿灭，无须追剿。郭象竟固持儒学成心，不顾庄学源流，无视上下语境，硬把“儒”字妄改为“杨”字——有注文为证；哼哈二将成玄英、陆德明当然装傻帮腔——有疏文、释文为证。如此不合史实而又义理不通，一千七百年来的治庄诸家竟然从无异议。
随着庙堂专制不断强化并臻于极致，连力排杨墨、“政治正确”的《孟子》也被明太祖朱元璋下旨删掉了八十五章，因此屈服专制庙堂也臻于极致的后儒，对已被郭象删改过的《庄子》越来越不满，又继续胡改、乱删、妄添郭象版《庄子》原文，不顾文言常识地点断句读，甚至用骈文体裁替庄子“修改”文章，使之处处符合对仗，以致汪洋恣肆、不拘成套的先秦散文极品，竟被糟蹋成了形式至上、义理混乱的后儒蹩脚八股。无数儒生的胡作非为，终于把郭象版《庄子》弄得真伪杂陈、面目全非，诘屈聱牙、难以卒读。
更有甚者，今传《庄子》的郭注也不完全是郭象原文，因为后儒对郭象曲解妄注《庄子》不够彻底也越来越不满，又进而删改、加工郭注，其铁证保存在长期为郭象做伪证的伪《列子》中。《列子》张湛注文，共引《庄子》郭象注文二十二条。以杨伯峻《列子集释》与收录郭注全文的郭庆潘《庄子集释》相较：六条全同；十二条小异，姑且假设是钞刻讹误；二条《庄子集释》多于《列子集释》，姑且假设是张湛没全引；二条《列子集释》多于《庄子集释》〔4〕，由于郭象《庄子注》当时广布士林，伪造《列子》的张湛不可能再添加、伪造郭象注文来启人之疑，因此《列子集释》中多出来的郭注必为郭象原文，但被后儒删去。这又进一步证明十二条小异者，也不完全是钞刻讹误，必有后儒故意妄改者。
郭象曲解妄注的重点是《庄子》与儒学明显抵触的部分，后儒最为不满的，正是郭象对《庄子》明显抵触儒学那些部分的曲解妄注不够彻底。而伪《列子》所抄《庄子》都是与儒学无明显抵触的部分，张湛也没引用《庄子》明显抵触儒学那些部分的相关郭注，因此无法在《列子》中找到后儒删改相关郭注的确切证据。但根据上例，可以推断删改必定不少——这是郭象版《庄子》一案中的案中案和无头案。由此可见，“古史辨”主将顾颉刚先生的千古卓识“层累造伪”，也同样适用于郭象版《庄子》一案。
综上所述，由于郭象删改《庄子》原文，曲解“小大之辨”，导致贯穿全部“内七篇”的“庄学四境”沉埋千古。
四、庄学四境：思想范式
庄子亲撰的“内七篇”末篇《应帝王》如此结束：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
“混沌”寓言深意何在？为何置于“内七篇”最后？
“混沌”就是“造化”初境，倏、忽（喻时间）为“混沌”凿出七窍，意味着人类脱离动物界后，开始了打破“造化”初境之后永无止境的“文化”过程。
“造化”初境——混沌，是一切人类文化（包括庄学）得以展开的终极起点。《逍遥游》篇首的“鲲鹏”寓言之后，《应帝王》篇尾的“混沌”寓言之前，全部“内七篇”都处于这一终极起点之后，都属于“造化”之后的“文化”。不理解“混沌”寓言，就不可能读通“内七篇”。
尽管庄子对“造化初境”予以正面评价：“混沌待之甚善。”但庄子也对人类文化一劳永逸地改变了“造化初境”予以充分认知：“混沌死。”与复古倾向强烈的老聃不同，庄子不仅没有复古倾向，而且明确反对儒、墨诸家的崇古复古倾向。“内七篇”根本找不到《老子》津津乐道的“小国寡民”或“至德之世”——仅仅在郭象版“外杂篇”里才有。但郭象版“外杂篇”依然保存庄门弟子后学对“内七篇”的正确发挥：“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古、今非水、陆欤？周、鲁非舟、车欤？今祈行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。”（《杂篇·天运》）可见攻击庄子反对人类文化和社会进步，是受郭象误导的莫须有罪名。庄子不可能幻想“混沌”复活，更不可能主张开历史倒车退回“造化初境”。
庄子认为，“混沌死”后的人类在远离“造化初境”之后，其“文化”包括顺道文化与悖道文化两部分。对顺道文化必须予以哲学建构，而对悖道文化必须予以哲学解构。
庄子建构顺道文化、解构悖道文化采用同一思想范式，即庄学四境的基本公式：
无×→小×→大×→至×／无×
“无×”表示“造化初境”，“小×”表示“文化小境”（含顺道、悖道），“大×”表示“文化大境”（含顺道、悖道），“至×／无×”表示“文化至境”。
“文化至境”的“至×／无×”表达式，创始于老聃，如“至誉无誉”（《老子》三十九章）。然而“内七篇”从未出现这一表达式的标准形式，原因之一是“支离其言”，原因之二是“以天下为沉浊，不可与庄语”（《杂篇·天下》）。如果每论及一项文化名相都用标准式，《庄子》就不可能成为语言极品，而会像《老子》那样变成一堆“格言玻璃球”（卡夫卡语）。“外杂篇”倒有一例标准式表述：“至乐无乐。”这仅有的一例标准式，正是与《老子》的“至誉无誉”以引语的方式同时出现：“故曰：至乐无乐，至誉无誉。”（《外篇·至乐》）
“至×／无×”是一切道家箴言的终极表达式。称为“终极表达式”，因为这一表达式正是“吊诡”的。庄子灵活运用终极表达式时，有时省略前件，有时省略后件，若不理解庄学四境，就无法理解在庄子笔下，终极表达式的省略式与非省略式完全等价，也难以认识庄学对老学的解构性扬弃和全方位突破，从而无法理解全部庄学。
处于“文化小境”、“文化大境”的人类文化，不可能纯粹悖道，必有其历史合理性（包括儒、墨百家之学）；更不可能纯粹合道，必有其历史局限性（包括道家之学乃至庄学），因此庄学四境把建构顺道文化、解构悖道文化予以合论。
所谓顺道而行，就是以“道枢”（《内篇·齐物论》）为圆心的旋转式上升。当人类文化顺道而行完成一个圆周时，“文化至境”就在更高层次上抵达“造化初境”的上方——从“道极”视点俯视，“文化至境”就与“造化初境”重叠，实现文化与造化同功。这就是以庄学为源泉，贯彻一切中国艺术的普遍通则：尽去雕饰，无斧凿痕；“外师造化，中得心源”（张彦远《历代名画记》）；“虽由人作，宛自天开”（计成《园冶》）。古典诗话、古典画论中，同类语无穷无尽。“文化至境”是对“造化初境”的超越性复归。超越性复归决非面向过去的历史倒退，而是面向未来的永恒“复归”。“文化至境”既非“返于始”，也非“至于终”，而是庄子下语精确、不可移易的“返复终始”（《内篇·大宗师》）。
正因为深知业经“文化”的人类永不可能简单退回“造化初境”，为了强调“文化至境”是对“造化初境”的超越性复归，庄子在表述“文化至境”时，通常省略“至×／无×”之前件“至×”，而仅仅表述为后件“无×”。“内七篇”的“无×”从不意味着“造化初境”，永远意味着“文化至境”。
庄子对“文化至境”的正式命名，就是《逍遥游》结尾的“无何有之乡”。“无何有”三字千古无解，其实就是“至×无×”，如“至知无知”、“至乐无乐”等等。“造化初境”是“无”之境，“文化小境”、“文化大境”是“有”之境；“文化至境”的前件“至×”也是“有”之境，但“文化至境”的后件“无×”，却是从“有”之境向“无”之境的超越性返回和复归，于是成为“无何有”。