第十章　开放社会及其敌人
  
    
　　他将使我们恢复最初的本性，治疗我们，使我们快乐和幸福。
    ——柏拉图
　　我们的分析仍有一些疏漏之处。认为柏拉图的政治纲领纯属极权主义的看法，
以及第6章对这个看法所提出的异议，引导我们去考察正义、智慧、真理和美之类的
道德观念在这个纲领所发挥的作用。这个考察结果一直是没有什么区别的。我们发
现这些观念的作用是重要的，但它们不能促使柏拉图超越极权主义和种族主义。这
些观念中有一个还有待继续考察，即幸福的观念。人们可能会记得，我们引用过格
罗斯曼的话，他坚信柏拉图的政治纲领基本上是一个“建立一个每个公民都真正幸
福的完善国家的计划”，我将这一信念描述为将柏拉图理想化倾向的遗风。如果要
论证我的看法，我不会费太大的劲便能指出，柏拉图对幸福的论述与其对正义的论
述极其相似，尤其是，这个论述是基于同一信念，即社会“天然地”分为各个阶级
或等级。柏拉图力主，真正的幸福只有通过正义，即安于本分，才能实现。统治者
只有在进行统治时才能找到幸福，武士只有在进行战争时才能找到幸福。而我们还
可以推论，奴隶只有在被奴役时才能找到幸福。除此之外，柏拉图常常说起，他的
目标既不在于个人的幸福，也不在于国家中任何特定阶级的幸福，而仅在于整个国
家的幸福。他还声辩道，这只不过是正义统治的结果。我已指出，这种正义统治就
其性质而言是极权主义的。《理想国》的主要论题之一便是只有这种正义才能带来
真正的幸福。
　　从这一切来看，把柏拉图视为一个极权主义党派政治家，就其直接的实践工作
而论是不成功的，但从长远来看，他所做的阻止和摧毁他所憎恨的文明的宣传却十
分成功。这似乎自圆其说、难以反驳地解释了这些材料。然而，若要使人们感到这
种解释有重大错误，就得以这种率直的方式来谈论这些材料。不管怎样，当我这样
表达时，我感觉就是如此。我所感到的似乎是，并非不真实，而是有缺陷。于是，
我开始寻找有可能驳斥这种解释的证据。然而，除了一点以外，在每一点上试图反
驳我的解释都是十分不成功的。新的材料只能使柏拉图主义和极权主义之间的一致
性更为明显。
　　使我感到我在寻求反驳中获得成功的那一点，是关于柏拉图对僭主政治的憎恨。
当然，把它解释为并无其事总是可能的。人们会很容易说柏拉图对僭主政治的控诉
不过是宣传而已。极权主义往往宣称热爱“真正的”自由，而柏拉图歌颂自由而反
对僭主政治听起来与这种所谓的热爱十分相像。尽管如此，我还是感到他对僭主政
治的某些看法是真诚的，这将在这一章的其后部分谈到。显然，在柏拉图的时代里，
“僭主政治”通常指的是以群众支持为基础的一种统治形式，这一事实使我能够说
柏拉图之憎恨僭主政治与我原先的解释相一致。但我感到这并不能消除要修正我的
解释的必要。我还感到，仅仅强调柏拉图的根本真诚，对完成这种修正是很不够的。
无论怎样强调也不能抵消这幅画像的总印象。一幅新的画像是需要的，它必须包括
柏拉图相信他是一个医生，负有医治有病的社会的使命，同时还必须包括事实上他
对在他之前和之后的希腊社会所发生的事情都比任何别人看得更清楚。既然试图否
认柏拉图主义与极权主义之间的雷同无助于改进这幅画像，所以我终于不得不修正
我对极权主义本身的解释。换句话说，对照现代极权主义来理解柏拉图，竟然使我
修正我对极权主义的看法，我自己也感到惊讶。我并不改变我对极权主义的敌视，
但这终于使我看到，老的和新的极权主义运动的力量都在于它们要回答一个极其实
在的需要，尽管这种回答可能被认为不妥。
　　按照我的新解释，我觉得柏拉图宣称他希望使国家及其公民幸福，并非纯属宣
传。我愿意承认他的根本善意。我也承认他在一定的限度内，在他的幸福许诺所根
据的社会学分析上是对的。把这一点说得更确切些，那就是：我相信柏拉图以其社
会学的深刻见识，发现了他那个时代的人正处在以民主主义和个人主义的兴起为开
始的社会革命所引起的严重压力之下。他成功地发现他们的严重不幸的主要原因—
—社会的变化和分裂——他并且极力加以反对。没有理由怀疑，他的极其强烈的动
机之一就是为公民夺回幸福。出于在这一章稍后部分所讨论的理由，我相信他所推
荐的医疗——政治学的处方，以阻止变化并回到部落社会去，是完全错误的。这个
建议作为一种治疗是行不通的，但它却证明了柏拉图的诊断能力。它表明，柏拉图
是知道毛病出在哪里，知道人们所经受的压力和不幸，尽管他错误地声称他要引导
人们回到部落社会去，以减轻这个压力和恢复他们的幸福。
　　我想在这一章里对促使我持有这些看法的历史材料作一番简略的考察。在本书
的最后一章里，将会看到，我对所采取的方法，即历史解释的方法提出一些评论。
所以，在这里我只说，我并不宣称这种方法具有科学的地位就够了，因为，对一种
历史解释进行检验是不可能像通常的假说检验做得那么严格。历史解释主要是一种
观点，其价值在于它是否富有成效，在于它对历史材料的解释力，能否引导我们发
现新材料，并帮助我们把材料条理化和连贯化。所以，我在这里所要说的话，并不
意味着作为一种教条式的断言，尽管我有时也许会大胆表达我的看法。
                   一
　　我们的西方文明起源于希腊。看来希腊人最早从部落主义过渡到人道主义。让
我们考虑一下这意味着什么。
　　早期希腊部落社会在许多方面同波利尼西亚人，例如毛利人的部落社会相似。
通常住在设防的居住地的各个战斗者小集团，在部落首领或王或贵族家庭的统治下，
在海上和陆地上彼此进行战争。当然，在希腊人和波利尼西亚人的生活方式之间存
在着许多区别，因为部落社会当然不是千篇一律的。没有标准的“部落生活方式”。
然而，在我看来，在这些部落社会中，如果不是全部，至少在大部分，都可以发现
某些典型特征。我指的是他们对社会生活习惯那种神秘的或非理性的态度，以及与
这些习惯相应的严格性。
　　对社会习惯的这种神秘态度在上面已经讨论过了。它的主要因素就是未能把社
会生活中的习惯的或约定的规律性同在“自然”中所发现的规律性区别开来；而这
种情况又往往兼有如下的信念，以为这二者都是由超自然的意志来执行的。社会习
惯的严格性在大多数情况下也许只是这种态度的另一个方面。（有理由相信，这个
方面甚至更为原始，而且超自然的信念又是害怕改变常规的一种合理化而已——我
可以在每一个幼小儿童中发现这种畏惧。）当我谈到部落社会的严格性时，我并不
是说部落的生活方式不会发生变化。我指的却是，相当罕有的变化都具有宗教改变
的性质，或引进新的神秘禁忌的性质。这些变化并非基于要改进社会状况的理性目
的。除了这些变化之外——这是极其罕见的——禁忌严格地规定和支配生活的一切
方面。它们不会留下许多空白。在这种生活形式中很少出现问题，而且没有出现事
实上与道德问题相同的问题。我的意思并不是说，部落的成员为了按禁忌行事有时
不十分需要英雄气概和坚韧不拔的精神。我的意思是，他难得发现自己正处在怀疑
他应如何行动的状况中。对的做法总是已被决定了的，虽然要遵循它就得克服困难。
它是由禁忌所决定的，由神秘的部落建构所决定的，而不可能成为批判性思考的对
象。甚至赫拉克利特也不能明确地把部落生活的建构性规律与自然规律区分开来，
二者都被视为具有同样的神秘性质。以集体部落传统为基础的建构，没有个人责任
的余地。禁忌确立了某种集团责任形式，因而它们可以是我们所说的个人责任的先
驱，但它们同个人责任毫无共同之处。禁忌并非基于理性评价的可能性原则，而是
基于诸如祈求命运权力之类的神秘观念。
　　大家知道这种情况至今仍然存在。我们自己的生活方式仍然带有禁忌；饮食的
禁忌、礼仪的禁忌以及其他许多禁忌。但其间有着一些重大区别。在我们的生活方
式中，在国家的法律与我们在习惯上遵从的禁忌之间有着越来越广大的个人决定的
领域及其问题和责任；我们也知道这个领域的重要性。个人决定可以导致禁忌的改
变，甚至导致已不再是禁忌的政治法律的改变。重大的区别在于对这些问题的理性
反思的可能性。理性反思在某种程度上开始于赫拉克利特，至于阿尔克迈昂、法列
亚斯和希波达莫斯及智者们，由于探求，“最好政制”从而在不同程度上假定某个
问题具有可以进行理性讨论的性质。在我们的时代里，我们许多人对新的立法以及
别的建构改革是否可取都可以作出理性的决定；就是说，作出一些以对可能的后果
的估计为根据的决定，作出以对其中一些改革的有意识的赞成为根据的决定。我们
承认理性的个人责任。
　　结论是，神秘的或部落的或集体主义的社会也可以称为封闭社会，而每个人都
面临个人决定的社会则称为开放社会。
　　一个封闭社会在其最好的情况下也只能恰当地比作一个有机体。所谓国家有机
体学说或国家生物学说可以在相当范围内适用于它。一个封闭社会相似于一群羊或
一个部落，因为它是一个半有机的单位，其中各个成员由于有着半生物学的联系—
—同类，共同生活、分担共同的工作、共同的危险、共同的欢乐和灾难——而结合
在～起。它又是各个具体的个人的一个具体的集团，不仅由于分工和商品交换等抽
象的社会关系，而且由于触觉、味觉和视觉等具体的生理关系而彼此联结起来。虽
然这种社会可以建立在奴隶制的基础上，但奴隶的存在不一定产生与家畜根本不同
的问题。因此，使有机体学说不能应用于开放社会的那些方面是不存在的。
　　我所想到的那些方面与如下事实相联系：在一个开放社会里，许多成员都力图
在社会上出人头地和取代别的成员的位置。这就会导致，比方说，阶级斗争这类重
要的社会现象。我们不能在一个有机体里面发现类似阶级斗争的情况。一个有机体
的细胞或组织（有时被说成与国家的成员相当）也许会争夺养分；但并不存在大腿
变成大脑，或者身体的另一些部分变成腹腔的内在倾向。既然在有机体中不存在相
当于开放社会的一个最重要的特征——成员间对地位的竞争，因此，所谓国家有机
体学说所根据的是一种错误的类比。在另一方面，封闭社会是不怎么知道这些倾向
的。它的各种建构，包括它的等级制度，都是神圣不可侵犯的禁忌。有机体学说在
那里并非那么不适合。所以，无怪乎我们看到，把有机体学说应用于我们的社会的
种种做法，多半都是为了回到部落社会所作的伪装宣传罢了。
　　开放社会由于丧失了有机体的性质，所以在不同程度上，可以变成我称之为
“抽象社会”的那种样子。它可以在相当程度上失去作为一个具体的或实在的人的
集团或这些实在的集团系统的性质。这种很少被人理解的情况会被夸大解释。我们
可以设想这样的一个社会，在这个社会里人们实际上从不直接接触——那里的一切
事情都是各个孤独的个人，通过打字的信件或电报互通消息，出门都坐封闭的汽车
（人工授精甚至会出现没有个人因素的生殖）。这种虚构的社会可以称之为“完全
抽象的或非个人化的社会”。有趣的是，我们的现代社会在许多方面与这种完全抽
象的社会颇为相似。虽然我们并不经常在封闭的汽车上独自驱车（只是沿路看见街
上来来往往的人群），但其结果与此差不多——我们同街上的行人通常没有建立任
何个人关系。同样，加入工会不过是持有会员证和向一个不认识的秘书交纳会费而
已。在现代社会中生活的有许多人都没有或极少有亲密的个人接触，他们生活在默
默无闻和孤独的状态之中，因而是在不愉快之中。因为社会已变得抽象，而人的生
物性质却没有多大改变，人有社会需要，但在一个抽象的社会中这些需要是不能得
到满足的。
　　当然，我们的描述即使采取这种形式也是极其夸大的。完全抽象的甚或以抽象
为主的社会是永远不会或不可能存在的，就像完全理性的甚或以理性为主的社会永
远不会或不可能存在的一样。人们仍然形成各种实在的集团和进入各种实在的社会
接触，并力图尽可能满足他们在情欲上的社会需要。然而，现代开放社会中大多数
的社会集团（有些幸运的家庭集团除外）都是不好的替代者，因为它们对共同生活
并无帮助。其中许多社会集团在社会生活中基本上不起作用。
　　这个被夸大的描述的另一种情况，就是至今还没有包括有利的方面——而只包
括不利的方面。但事实是存在着有利的方面的。新型的个人关系是会出现的，人们
可以自由地加入这些个人关系，而不被出身的偶然性所决定；此外还产生新的个人
主义。同样，精神的联系可以扮演主要的角色，而生物的或生理的联系则会减弱；
如此等等。然而，尽管如此，我希望我们的例子将阐明一个较为抽象的社会与一个
较为具体的或较为实在的社会集团之间的区别究竟意味着什么；它将表明我们的现
代开放社会基本上是通过抽象关系，例如交换或合作来运行的。（现代社会理论，
例如经济学理论主要是关于这些抽象关系的分析。许多社会学家，例如杜克凯姆还
没有理解这一点，而不去放弃教条主义的信念，以为社会分析必须以实在的社会集
团为根据。）
　　从上面所说的话看来，从封闭社会到开放社会的过渡显然可以被描述为人类所
经历的一场最深刻的革命。由于封闭社会具有我们所说的生物性质，所以这个过渡
必定为人们深深感到。因此，当我们说我们的西方文明源于希腊时，我们应当明白
这是什么意思。这指的是，希腊人为我们开始了这场伟大的革命，而现在这场革命
似乎仍然处于开始阶段——从封闭社会到开放社会的过渡。
                   二
　　当然，这场革命不是人们有意识地发动的。希腊的部落封闭社会的瓦解可以追
溯到占有土地的统治阶级开始感到人口增长之时。这意味着“有机的”部落社会的
结束。因为它使这个统治阶级的封闭社会出现了社会冲突。在开始时，在这个问题
上似乎有某种“有机的”解决办法，即创造一些子城邦。（这种解决办法的“有机”
性质由于在送出殖民者之后所采取的神秘程序而被破坏了）然而，这种殖民仪式只
是延缓其瓦解而已。它甚至产生了导致文化接触的新危险区；而这些接触又造成了
也许对封闭社会来说更为危险的事情——商业以及从事贸易和航海的新阶级。到了
公元前6世纪，这种发展已导致旧有生活方式的部分解体，甚至导致一系列的政治革
命和反动。它不但导致用暴力来保存和保住部落社会——在斯巴达就是这样，而且
还导致伟大的精神革命，出现了批判性的讨论，以及随之出现了从神秘的迷信中解
放出来的思想。与此同时，我们发现新的不安的第一征象。文明的胁变开始被人们
感觉到。
　　这种胁变和不安乃是封闭社会解体的一种结果。甚至在我们这个时代也是被感
到的，尤其是在社会变化的时候。这种胁变之所以产生，乃是由于生活在一个开放
的、部分抽象的社会中，就要求我们进行不断的努力之故——是由于人们力求合乎
理性，至少要放弃某些情欲的社会需要，要照顾自己和承担责任。我相信，我们必
须承受住这个胁变，作为促进知识、理性、合作和相互帮助所要付出的代价，并终
于作为增进我们的生存机会、人口数量所要付出的代价。为了人类，这个代价是必
须付出的。
　　这个胁变与封闭社会解体时第一次出现的阶级冲突问题是密切相关的。封闭社
会本身并不知道这个问题。至少对它的统治者来说，奴隶制、等级制和阶级统治是
“自然的”，意思是不容置疑的。然而，随着封闭社会的解体，这种信念就消失了，
随之一切安全感也消失了。部落社会（以及其后的“城邦”）是部落成员感到安全
的地方，尽管周围有敌人和危险的甚至敌对的神秘力量，他对部落社会的体验就像
儿童对其家庭和住家的体验一样，在那里他有确定的任务；他对任务知道得很清楚，
而且干得很好。封闭社会的解体确实引起了阶级问题和其他的社会地位问题，这对
公民必定产生影响，就像家庭的严重争吵和破裂对儿童容易产生影响一样。当然，
这种胁变是特权阶级所感到的，现在他们所感到的威胁，较之从前受压迫的那些人
更甚；但甚至后者也感到了不安。他们也因为他们的“自然”世界的解体而惊恐不
安。虽然他们继续进行斗争，但他们往往不愿利用在反对他们的阶级敌人时所取得
的胜利。他们的阶级敌人是由传统、既得地位、较高的教育水平以及自然权威感所
支持的。
　　这样看来，我们必须试图理解成功地阻止住这些发展的斯巴达的历史以及导致
民主政治的雅典的历史。
　　封闭社会解体的最有作用的原因，也许是海上交通和商业的发展，与别的部落
有密切的接触就容易破除人们对部落制的必然感；贸易和商业中的首创精神，看来
是个人首创精神和独立精神的几种形式之一，它们能够表现自己，甚至在部落制仍
然盛行的社会中也是如此。航海和商业这二者已成为雅典帝国主义的主要特征，公
元前5世纪雅典的发展就是如此。事实上，雅典的寡头们、特权阶级分子或先前的特
权阶级分子把所有这些都视为最危险的发展。他们已经明白，雅典的贸易、雅典的
金融商业主义、雅典的海军政策以及雅典的民主趋势，都是这个运动的各个部分，
而且，如果不深挖这个祸害的根源并摧毁这个海军政策和帝国，那么，要挫败民主
是不可能的。但是，雅典的海军政策依靠它的多个海港，特别是比雷埃夫斯港——
它是商业的中心和民主政党的堡垒，而且在战略上，雅典的海军政策也依靠那些保
卫雅典的城墙，其后依靠延长到比雷埃夫斯港和法勤伦湾的那道长城。因此，我们
发现，雅典的寡头党派在一个多世纪中十分憎恨这个帝国，憎恨这支舰队、海港和
城墙，并把它们视为民主的象征，视为民主势力的源泉，并希望有朝一日把它们摧
毁。
　　在修昔底德的《伯罗奔尼撒战争史》中，或者更确切地说，在公元前432—421
年和公元前419－4O3年，在雅典的民主政府和斯巴达受阻的寡头部落政府之间的两
次大战中，我们可以发现这个发展的许多证据。当我们阅读修昔底德的著作时，我
们一定不会忘记他心底里并不同情他自己的城邦雅典。尽管他显然并不属于在战争
中通敌的雅典寡头俱乐部的极端派别，但他肯定是寡头党的成员，既不是曾把他放
逐的雅典人民、雅典民主派的朋友，也不是雅典帝国主义政策的拥护者。（我并非
有意贬低修昔底德这位也许有史以来最伟大的历史学家。然而，尽管他在确认他所
收集的事实方面是很成功的，而且他力求公允的精神是真诚的，但他的评论和道德
判断代表着一种解释、一种观点，而在这种解释和观点上，我们不一定要赞同他。）
我首先从他描述公元前482年伯罗奔尼撒战争前半个世纪时特米斯托克利的政策那段
话中摘引一段话：“特米斯托克利也劝说雅典人完成比雷埃夫斯港……因为雅典人
现在已从事航海了，他认为他们有很好的机会来建立一个帝国。他是最早敢于说他
们应该使海洋成为他们有很好的机会来建立一个帝国的人。他是最早敢于说他们应
该使海洋成为他们的管辖领域的人……”25年之后，“雅典人开始建造延伸到海边
的长城，一端达到巴拉萨姆港，另一端达到比雷埃夫斯港”。这是在伯罗奔撒尼战
争爆发前26年之事，那时寡头党完全知道这些发展的意义。修昔底德告诉我们，他
们并没有从极其明显的叛变行为有所退缩。在寡头们中，阶级利益有时取代了他们
的爱国主义。一支有敌意的斯巴达远征军侵犯雅典北部而为此提供了机会，他们就
决定同斯巴达勾结来反对自己的国家。修昔底德写道：“有一些雅典人私自对他们
（即斯巴达人）表态，‘希望他们会消灭民主政府和停止建造长城，但其他的雅典
人……不大相信他们有反对民主政府的计划。”因此，忠诚的雅典公民们开赴前线
与斯巴达人作战，但被打败了。但是，看来他们也大大削弱了敌人，足以防止敌人
与他们城邦内的第五纵队分子联合。几个月之后，长城建成了，这意味着，民主政
府只要保持其海军优势就能获得安全。
　　这个事件表明，甚至在伯罗奔尼撒战争爆发前26年之时，雅典的阶级形势是何
等紧张，而在战争期间，阶级形势就变得坏得多了。它还表明，反叛的、亲斯巴达
的寡头党所采用的是什么方法。我们必须注意，修昔底德只是顺便提到他们的叛变，
而且没有谴责他们，但在别的地方，他极其强烈地反对阶级斗争和党派思想。所引
用的下一段话，是作为对公元前427年科西拉革命的一般感想而写的，确实耐人寻味。
首先因为这是阶级形势的精彩描述；其次由于这是修昔底德每当他要描述科西拉民
主派类似趋势时所具有的强烈措词的一个例证。（为了判明他不够公允，我们必须
记住，在战争开始时，科西拉曾经是雅典民主联盟的一员，而那次叛逆又是寡头们
发动的。）还有，那段话是社会总崩溃感的精彩表达。修昔底德写道：“几乎整个
希腊世界都在动乱之中，在每一个城邦里，民主派的领袖们和寡头派的领袖们都在
作出艰苦努力，其一是为了使雅典人有利，另一是为了使拉西第孟人有利……党派
联系胜于血统联系……双方的领袖们都采用好听的名称，一方自称主张多数人的政
治平等，而另一方则自称主张贵族的智慧；他们固然声称致力于公众利益，但事实
上他们只不过是用公众利益来标榜自己罢了。他们用尽一切可以设想到的手段使一
方压倒另一方，并且采用最严重的罪恶方法……这个革命在希腊人中产生了各种弊
病……背信弃义的敌对态度到处可见。没有任何语言有足够的约束力，也没有任何
誓言足以令人畏惧而使敌对双方言归于好。每个人都深信没有安全。”
　　只要我们认识到这种阴谋背叛的态度在一个多世纪之后，亚里土多德写他的
《政治学》时还没有改变的话，我们就可以估量到雅典寡头们接受斯巴达的帮助并
阻止建造长城的全部意义。我们在《政治学》中听到亚里士多德说到有一个寡头誓
言“现在是很时髦的”。这个誓言是这样说的：“我承诺成为人民的敌人，并尽力
给人民出坏主意。”即又明显，倘若我们忘记这种态度，我们就无法理解那个时代。
　　我在上面说过，修昔底德本人就是一个反民主主义者。如果我们考虑到如何描
述雅典帝国以及各个希腊城邦对它的憎恨，这一点就很清楚了。他告诉我们，人们
感到雅典人对其帝国的统治并不比僭主政治好些，而且所有的希腊部落都害怕它。
修昔底德在描述公众在伯罗奔尼撒战争爆发的意见时，他对斯巴达的批评是很温和
的。而对雅典帝国主义的批评则是严厉的。“人们的一般感情都强烈地倾向于拉西
第孟人；因为他们认为拉西第益人是希腊的解放者。各个城邦和个人都热情帮助他
们……而反对雅典人的普遍愤怒是强烈的。有些人盼望从雅典人中解放出来，另一
些人害怕落入它的支配之下。”最有趣的是，对雅典帝国的这个评判或多或少地已
成为对“历史”的官方评判，即已成为大多数历史学家的评判。正如哲学家们难以
摆脱柏拉图的观点一样，历史学家们也被束缚于修昔底德的观点。作为一个例子，
我可以引用迈耶的话（他是研究那个时代的最优秀的德国权威）。他简直是重复修
昔底德的话，他说：“希腊中有教养的人都……讨厌雅典人。”
　　然而，这些话只不过是反民主观点的表达而已。修昔底德所记载的许多事实—
—例如，我们曾引用的描述民主派和寡头派的领袖们的那段话——表明斯巴达只是
在寡头们中间，用迈耶那句说得好听的话来说，在“有教养的人”中间是受欢迎的，
而在希腊人民中间则不是受欢迎。甚至迈耶也承认，“有民主思想的人民大众在许
多场合下都希望它胜利”，即希望雅典胜利；而且在修昔底德的叙述中也有许多情
况证明雅典受到民主派和受压迫者的欢迎。但是有谁关心这些没有受过教育的人民
大众的意见呢？如果修昔底德和“有教养的人’断言雅典人是暴君，那么雅典人就
是暴君了。
　　最有趣的是，为罗马的成就欢呼、为罗马建立一个世界帝国欢呼的同一些历史
学家们，竟然谴责雅典人企图取得更大的成就。罗马的成功而雅典的失败，这个事
实是不足以解释这种态度的。因为他们实际上并不因雅典的失败而谴责雅典，因为
他们一想到雅典本来会成功就生厌。他们认为雅典是残酷的民主，是由没有教养的
人来统治的去处。这些人憎恨和压迫有教养的人，而有教养的人又憎恨他们。但是，
这个观点（关于民主的雅典人在文化上的不容忍态度这个神话）抹煞了众所周知的
事实，尤其是抹煞了在那个特定的时期中雅典人令人刮目相看的精神创造性。甚至
迈耶也不得不承认这种创造性。他以特有的谦逊说：“雅典在这十年中的创造同德
国文学在极盛时期的创造相媲美。”作为那个时期的民主派领袖，伯里克利更为公
正，他把雅典称为“希腊的学校”。
　　我绝不是为雅典在建立其帝国中所做的一切事情辩护，我也肯定不愿为它的蛮
横攻击（如果有这类事的话）或残暴行为辩护；我也没有忘记雅典的民主仍然是建
立在奴隶制基础上的。但是，我认为有必要看到，部落制的闭关自守和自给自足只
能由某种帝国主义形式来取代。必须说，雅典实行的某些帝国主义措施是相当宽容
的。一个十分有趣的事例就是：在公元前4O5年，雅典在爱奥尼亚的萨摩岛向它的盟
邦提出，“从今后萨摩人民都应当是雅典人；这两个城邦应当成为一个国家；萨摩
人应当按他们的意愿来管理他们的内部事务并保留他们的法律。”另一个实例是，
雅典在其帝国所实行的赋税措施。人们对这些赋税或纳贡说得很多，并描述为剥削
小城邦的无耻而残暴的方法（我认为这是很不公正的）。为了评价这些赋税的意义，
我们当然要把它同雅典舰队所保护的大量贸易相比较。修首底德对此提出了必要的
信息，使我们从那里知道，在公元前413年，雅典要求他们的盟邦“以海上进出口的
一切物品的百分之五的税率作为纳贡；它们也认为收益会更多”。我认为，在极其
严酷的战斗中采取这种措施，要优于罗马集中的方法。雅典人采取这种赋税方法是
有利于盟邦之间贸易发展的，也有利于帝国中各个成员国的创造性和独立性。开始
时，雅典帝国是从一个相互平等的联盟发展起来的。尽管雅典暂时占支配地位，并
受到一些公民的公开批评（参阅阿里斯多芬写的《论友谊》），但它在贸易发展上
的好处本来会及时导致某种联邦体制。至少，我们知道，在雅典的情况中不存在像
罗马那样把文化所有物从帝国“转移到”，即掠夺到占统治地位的城邦中去的那种
做法。不论人们如何反对富豪政治，但它总比掠夺者的统治要好些。
　　把雅典的帝国主义同斯巴达处理对外事务的做法相比较，就可以支持对它予以
赞许的这个观点。斯巴达的做法取决于支配斯巴达政策的那个最终目的，取决于斯
巴达要阻止一切变化并恢复部落制的企图。（这是不可能的，我将在后面论及。幼
稚一旦失去，不可能复得，而一个被人为地阻止住的封闭社会，或者一个人工栽培
的部落社会，绝不等于真实之物。）斯巴达政策的原则如下：（1）保住它那个被阻
止的部落社会：排斥可能危及部落禁忌严格性的一切外来影响——（2）反人道主义：
尤其是排斥一切平等主义的、民主主义的和个人主义的意识形态——（3）自给自足：
不依赖贸易——（4）反世界主义或地区主义：坚持你的部落和一切其他的部落的区
分；不同下等人混合——（5）主宰、统治和奴役你的邻邦——（6）但不要变得太
大：“城邦的扩大只限于不致损及其统一”，尤其是只限于不去冒引进世界主义趋
势的危险——如果我们把这六个主要倾向同现代极权主义倾向相比较，那么，我们
就发现它们基本上是相吻合的，唯一的例外是最后一条。这个区别可以用如下的话
来描述：现代极权主义似乎是具有帝国主义倾向的。但是，这种帝国主义并不具有
宽容的世界主义因素，而且现代极权主义者对全世界的野心是违反人们的意志而强
加于人的。有两个因素可以说明这一点。其一是一切专制政治的普遍倾向都是以抵
御敌人拯救国家（或人民）为理由来证明其存在的——每当原有的敌人被制服时，
这个倾向又必定导致新的敌人的产生或发明。第二个因素就是力图把极权主义纲领
中有密切联系的（2）和（5）两条付诸实现。按照（2），人道主义是必须加以清除
的，但人道主义已十分普遍，要在国内对它进行有效的斗争，就必须在全世界把它
摧毁。但是我们的世界已经变小了，以致每个人现在都是邻人，所以，为了实现
（5），就必须支配和奴役每一个人。然而，在古代，对于采取斯巴达那样的地区主
义的人来说，最危险的事情莫过于雅典的帝国主义以及它发展为各希腊城邦共同体
或者甚至发展为世界帝国这个固有趋势了。
　　把我们迄今的分析加以概括，我们可以说，开始于希腊部落瓦解的这场政治的
和精神的革命，在第五世纪达到其极盛时期，并爆发了伯罗奔尼撒战争。这场革命
已经发展为暴力的阶级战争，同时也发展为希腊两个主要城邦之间的战争。
                   三
　　那么，像修昔底德那样杰出的雅典人竟然站在反对这些新发展的一边，又作何
解释呢？我相信，阶级利益乃是一个不充足的解释；因为我们要加以解释的事实是，
有许多雄心勃勃的青年贵族成为积极的、尽管并非总是可靠的民主派成员，同时又
有一些很有思想和天赋的人没有为革命所吸引。主要之点似乎是，虽然开放社会已
经存在，虽然它事实上已开始提出新的价值观念、新的平等主义生活标准，但仍然
存在着一些缺陷，尤其是对“有教养的人”来说。开放社会的新信念，它的惟一可
能的信念乃是人道主义，它正开始表现它自己，但还没有明确地提出来。在当时人
们所看到的只是阶级战争、民主派害怕寡头的反动，以及对进一步的革命发展的恐
惧。所以，不少人站在反对这些发展的反动的一边，即站在传统的一边，要求维护
原先的价值观念和宗教。这些倾向迎合许多人的感情，而且由于它们受欢迎而出现
了一个运动，尽管这个运动是由斯巴达人和它们的寡头盟友出于他们自己的目的来
领导和利用的，但必定甚至在雅典也有许多正直的人归属于这个运动。从这个运动
的口号“回到我们祖先的国家”或“回到以前的父道国家”而引申出“爱国者”这
个名词。反对民主派的寡头们希望获得支持，以反对民主派，他们毫不犹疑地把他
们的城邦交给敌人，但是，我们并非必须坚持说，这些寡头们大大歪曲了支持“爱
国”运动的人普遍抱有的信念。修昔底德就是“父道国家”运动的有代表性的领导
人之一，但他大概并不支持极端的反民主派的阴谋背叛行为。固然他并不掩饰他对
他们的根本目的的同情。这个根本目的就是要阻止社会的变化，要对雅典民主的世
界帝国主义，对其权力的工具和象征，即海军、长城和商业进行斗争。（我们不妨
指出，在柏拉图的商业学看来，商业是很可怕的。当斯巴达王来山得在公元前4O4年
战胜雅典并缴获大量战利品归来之后，斯巴达的“爱国者”即“父道国家”运动的
成员们力图阻止黄金进口；虽然后来终于被允许，但那些黄金只限于国家所有，而
且任何公民一旦被发现占有贵重金属都得处死。在柏拉图的《法律篇》中，也提倡
极其相似的做法。）
　　虽然这个“爱国”运动部分地是盼望恢复较稳定的生活，恢复宗教、规矩、法
律和秩序的表现，但它本身在道德上是腐朽的。它的古时信念已经消失，而基本上
代之以对宗教感情的伪善甚至冷酷的利用。就像柏拉图所绘画的卡利克勒斯和色拉
希马库斯的画像一样，在年青的“爱国”贵族们当中到处可以发现虚无主义；只要
有机会，他们就变成民主派的领袖。这种虚无主义的最显赫的代表人物，也许就是
为彻底打败雅典效劳的寡头领袖，即柏拉图的舅父克里底亚，三十僭主的头头。
　　然而，在那个时候，在修昔底德所处的同一代人之中，掀起了对理性、自由和
博爱的新信念——我认为这个新信念就是开放社会推一可能的信念。
                   四
　　标志着人类历史转折点的这个时期，我乐意称之为伟大的世代；这个时期是雅
典人处在伯罗奔尼撒战争之前不久战争之中的那个时期。在他们之中有伟大的保守
主义者，例如索福克勒斯或修昔底德。在他们之中也有代表这个转变时期的人物；
他们是动摇的，例如欧里庇得斯，或者是怀疑的，例如阿里斯多芬。但是，还有伟
大的民主领袖伯里克利，他提出在法律面前人人平等和政治个人主义的原则；有希
罗多德，他在伯里克利的城邦中获得人们的欢迎和称赞，说他是一部为这些原则增
光的著作的作者。普罗塔哥拉（他原籍阿布德拉，但在雅典很有影响）以及他的同
乡德漠克利特也必须被视为这个伟大世代的人物。他们形成一种学说，认为语言、
风俗习惯和法律这些人类建构并不具有禁忌的神秘性质，而是人的创造，不是自然
的而是约定俗成的。他们还坚持说，我们对这些人类建构是负有责任的。那时有高
尔吉亚学派——其中有阿基达玛、利科弗龙和安提斯泰尼，他们提出了反奴隶制、
理性保护主义和反民族主义（即人类世界帝国的信念）的基本教义。此外还有也许
是其中最伟大的人物苏格拉底，他教导这样的学问：我们必须相信人类理性，同时
又要提防教条主义；我们必须抛弃厌恶理论（即对理论和理性的不信任），也要抛
弃制造智慧偶像的那些人所采取的神秘态度；换句话说，他教导我们说，科学的精
神就是批评。
　　至今我对伯里克利谈得不多，而对德漠克利特则完全没有谈到，所以我不妨引
用他自己的一些话来阐明这个新信念。首先，德漠克利特说：“我们之所以不应该
做坏事，不是出于恐惧而是出于正义感…美德主要在于对别人的尊重…每一个人都
是他自己的小世界……我们应当尽力帮助那些受到不公平待遇的人……善就是不做
坏事；而且不想做坏事……善的行为不是说好话就算数……民主政治的贫困比贵族
政治或君主政治据说所具有的繁荣要好，就像自由比奴役要好……有智慧的人属于
所有的国家，因为伟大灵魂之家是整个世界。”一句真正科学家的谈话也出自他。
他说：“我要发现的是一条因果规律而不是一位波斯国王！”
　　在他们的人道主义和大同主义的言论中，德谟克利特的一些残篇听起来好像是
直接反对柏拉图的，虽然在时间上先于柏拉图。伯里克利的著名的葬礼演说至少在
柏拉图写《理想国》之前半个世纪，给我们以同样的印象，只是更为强烈得多。我
在第6章中讨论平等主义时曾引用过这篇演说词的两句话，但在这里不妨再引用一些
话，以便更清楚地表明它的精神。“我们的政治体制与别处实行的制度不同。我们
并不照搬我们的邻国，而是要成为一个榜样。我们的政府是使多数人得益：这就是
为什么它被称为民主政府之故。法律为所有的人在他们的私人争议中提供平等的裁
判，但我们并没有忽视优秀者应有的权利。当一个才华出众的公民都会被召请去为
国家效劳，待遇比别人优厚，但这不是特权，而是对着贡献的奖赏；贫穷不是障碍……
我们所享有的自由扩及日常生活；我们并不彼此猜疑，而且当别人选择他自己的道
路时，我们也不会横加指责……但是这种自由不会使我们无法无天。我们被教导要
尊重行政长官和法律，绝不忘记我们必须保护受害者。我们也被教导要服从完全基
于普遍的正义感来施行的那些不成文法……”
　　“我们的城邦是向世界开放的；我们绝不驱逐一个外国人……我们完全按自己
的意愿自己生活，但我们永远准备面临各种危险……我们爱美，但不沉醉于幻想，
而且，我们力图增进我们的理智，但这并不减弱我们的意志……承认自己贫穷并不
使我们感到丢脸，但我们认为，不去努力避免贫穷才是丢脸的事。一个雅典公民在
干他自己的私事时不会漠视公众事务……我们不是把那些对国家漠不关心的人看作
无害，而是看作无用；而且，尽管只有少数几个人可以制定政策，但我们所有的人
都可以评论它。我们并不认为讨论有碍于政治行动，而是认为这是明智行动的不可
缺少的首要条件……我们相信，幸福是自由的果实，而自由则是勇气的果实，我们
也不会害怕战争的危险……总而言之，我认为雅典是希腊的学校，各个雅典在其成
长中发展多方面的优秀才能，对突然事件有思想准备，有自力更生的精神。”
　　这些话语不仅仅是对雅典人的赞扬，而是表达了这个伟大世代的真正精神。这
些话表明了一位伟大的平等主义的个人主义者，一位民主派的政治纲领，他十分理
解民主是不可能用“人民应当统治”这个没有意义的原则来说清楚的，民主的基础
必须在于对理性的信念，在于人道主义。同时，这表达了真正的爱国主义，表达了
使一个城邦负起责任作出榜样的正义自豪感；这个城邦不但已成为希腊的学校，而
且，我们知道，它已成为人类的学校，不但对于遥远的过去，而且对于未来都是如
此。
　　伯里克利的演说不仅是一个纲领，它也是一个辩护，或许甚至是一个抨击。我
曾提到，它读起来好像是对柏拉图的直接抨击。我毫不怀疑，它不但直接反对斯巴
达的停滞的部落制，而且也直接反对国内的极权主义的集团或“派系”；直接反对
父道国家的运动，即雅典的“拉科尼亚联谊会”（T．冈珀茨在19O2年时是这样来称
呼他们的）。这个演说是反对这种运动的最早的铜时也许是从未有过的最强烈的言
论。其重要性已被柏拉图发现，他在半个世纪之后在《理想国》的一些话中讥讽伯
里克利的演说。在那里以及在那篇赤裸裸的讽刺文即称为《米纳塞努篇》或《葬礼
演说）中对民主加以抨击。但是，伯里克利所抨击的拉科尼亚拥护者，在柏拉图之
前很久就进行还击了。在伯里克利的演说发表之后只有五年或六年的时候，一个无
名作者（可能是克里底亚）发表了《雅典政制》，即现在通常被称为《老寡头》的
那本小册子。这个有独创性的小册子，政治学说中最古老的尚存论文，或许也是人
类被其有知识的领袖们所抛弃的最古老碑文。它对雅典进行粗暴的攻击，无疑是雅
典中最有头脑的人之一写的。它的中心思想成为修昔底德和柏拉图的信条，认为海
上帝国主义与民主是密切联系的。它力图表明，在民主世界和寡头世界这二者之间
的冲突没有妥协的余地；认为只有采取无情的暴力，采取全面的措施，包括国外盟
友（斯巴达人）的干预，才能消灭这个邪恶的自由政治。这个著名的小册子已成为
一系列实际上是无穷连续的政治哲学著作的首篇，这些著作不过是或多或少，或公
开或隐蔽地重复同一个论调，直到我们这个时代。有些“有教养的人”由于他们不
愿意而且也不能够帮助人类沿着艰难的道路走而只能由自己来创造的未知未来，他
们就力图使人类回到过去。既然他们不能引导人们走向新的道路，他们就只能使自
己成为持续不断的反自由运动的领袖。他们更有必要反对平等以表明他们的高人一
等，因为他们是（用苏格拉底的语言来说）愤世嫉俗和厌恶逻辑的人——不可能持
有可以引发对人、对人的理性和自由的信念的那种单纯朴素的宽容精神。这个判断
听起来是苛刻的，但是如果把它应用到在那个伟大世代之后，尤其是在苏格拉底之
后出现的那些反自由的知识界领袖们身上，我看这倒是合适的。现在我们可以对照
我们的历史解释的背景来观察他们。
　　我认为，哲学的兴起这本身是可以解释为封闭社会及其神秘信仰的衰落的一种
反应。它力图用理性的信念来取代已经丧失的神秘信念；它建立新的传统——向各
种学说和神话挑战，并对它们加以批判性讨论，以改造传授某个学说或神话的旧传
统。（有一点是很重要的，这就是，这种做法与所谓的奥菲斯教派的传播是同时发
生的，这个教派的成员力图以一种新的神秘宗教来取代已丧失的团结感。）最早的
哲学家们，那三个伟大的爱奥尼亚人和毕达哥拉斯，可能根本没有察觉到他们正在
对那个动因作出反应。他们既是社会革命的代表又是它的不自觉的反对者。他们建
立了学派或集团或秩序，即新的社会建构，或者更确切地说，建立了有着共同生活
和共同功能并且基本上按照一个理想化的部落来模造的具体集团。这些事实表明，
他们是社会领域中的改革者，因而是在对某些社会需要作出反应。他们对这些需要
和他们自己的那种茫然若失之感所做出的反应，并不是仿效赫西奥德那样，去发明
一个关于天命和衰败的历史主义神话，而是发明了批判和讨论的传统以及理性思维
的艺术。这就是在我们的文明开始时出现的一个难以解释的事实。然而，甚至这些
理性主义者对部落统一的丧失的反应基本上是感情上的。他们的理论表达出他们那
种茫然若失之感，表达出行将创造我们的个人主义文明的那个胁变。对这个压力的
最早表达可以追溯到阿那克西曼德，他是第二位爱奥尼亚哲学家。他认为个人的存
在是高傲自大，是非正义的不虔诚行为，是错误的侵占行为，个人必须为此受难，
并以苦行赎罪。最早察觉到这个社会革命和阶级斗争的人是赫拉克利特。关于他提
出第一个反民主的意识形态和第一个关于变化和天命的历史主义哲学，用以把他的
茫然若失之感加以合理化，已在本书第二章论述过。赫拉克利特是开放社会的第一
个有意识的敌人。
　　几乎所有这些早期思想家们都在悲剧性的和绝望的胁变之下挣扎。惟一例外也
许是一神论的色诺芬尼。他勇敢地担当起他的责任。我们不能因为他们对那个新发
展的敌视态度而谴责他们，但在某种程度上我们倒可以责怪他们的后继者。开放社
会的新信念，即对人、对平等主义的正义及对人的理性的信念，也许正在形成，只
是还没有明确地被提出来罢了。
                   五
　　对这个信念作出最伟大贡献的人乃是为此而死的苏格拉底。苏格拉底与伯里克
利不同，因为他不是雅典民主的领袖；他与普罗塔哥拉也不同，他不是开放社会的
理论家。他毋宁是雅典和雅典民主制度的评论家，而且在这方面他可能在表面上有
与某些反对开放社会的领袖人物相似之处。然而，批评民主和民主制的人不一定是
民主的敌人，尽管他所批评的民主主义者以及希望从民主阵营的分裂中获益的极权
主义者都有可能污辱他。对民主政治给予民主批评与给予极权的批评之间有着根本
的区别。苏格拉底的批评是民主的批评，而且确实是属于民主生活本身。（没有看
到对民主的善意批评和敌意批评之间的区别的那些民主派就带有极权主义的气质。
极权主义当然不会认为批评可以是善意的，因为对这种权威的任何批评都必然是对
权威原则本身的挑战。）
　　我已经谈及苏格拉底教义的一些方面：他的智性主义，即认为人类理性是普遍
的交流媒介这个平等主义学说；他强调智性诚实和自我批评；他关于正义的平等主
义学说；以及他关于与其损害别人不如成为不正义的牺牲者的学说。我想，正是最
后提到的这个学说最能帮助我们理解他的教义的核心思想，理解他的个人主义信条，
理解他把人类个人看作目的这个信念。
　　封闭社会及其信条（认为部落是一切，个人什么都不是）已经衰落。个人的创
造性和自我表现已经成为事实。把人作为个人而不是作为部落英雄和救世者的这种
想法已被唤发出来。但是，使人成为哲学关注的中心的那种哲学，只是到普罗塔哥
拉才开始。认为在生活中以个人最为重要这个信念，以及互相尊重和尊重自己的主
张，看来是出自苏格拉底。
　　伯内特强调指出，正是苏格拉底创造了我们文明有着巨大影响的灵魂概念。我
认为这个看法有着丰富的内容，尽管我感到它的表述可能有错误，尤其是关于“灵
魂”这个词的用法；因为苏格拉底似乎已尽力抛弃形而上学。他的主张是道德的主
张，而且我认为，他关于个性的学说（或者关于“灵魂”的学说，如果愿意采用这
个词的话）是道德的学说，而不是形而上学的学说。他经常借助这个学说来反对自
满。他要求个人主义不应仅仅是部落社会的解体，而是个人应当表明其解放是有价
值的。所以他坚持认为，人不仅仅是一块肉——一个肉体。人还有更多的东西，有
神圣的闪光、理性；以及对真理、仁慈、人道的热爱，对美和善的热爱。这就是使
人的生活有价值之所在。然而，如果我不仅仅是一个“肉体”，那么我又是什么呢？
你首先是智慧，这是苏格拉底的回答。正是你的理性使你成为人；使你不仅仅是～
堆情欲和愿望；使你成为自足的个人，同时使你能够宣称你就是目的。苏格拉底说
“关照你的灵魂”这句话，基本上是要求智性诚实，正如“认识你自己”这句话是
他用来提醒我们知识的限度一样。
　　苏格拉底的这些话是很重要的。他对民主政治家的批评；在于批评他们对这些
问题缺乏充分的认识。他正确地批评他们，说他们缺乏智性诚实和着迷于强权政治。
由于他在政治问题上强调人的方面，他不会对制度改革有很大兴趣。他感兴趣的乃
是开放社会的直接方面，即个人的方面。他把自己视为一个政治家是不对的；他实
际上是一位教师。
　　然而，如果苏格拉底从根本上是开放社会的战士，是民主的朋友，那么，人们
就会问，为什么他同反民主的人混在一起呢？我们知道，在他的同伴中不但有曾一
度投奔斯巴达的阿基比德，而且还有柏拉图的两个舅父，即后来成为三十借主的残
暴领袖克里底亚和成为克里底亚的将军的卡尔米德。
　　对这个问题的回答不止一个。首先我们听柏拉图说，苏格拉底对当时的民主派
政治家的批评部分地带有揭露那些讨好人民的伪善者们的自私和权力欲，尤其是对
那些装作民主派的年青贵族，他们把人民仅仅当作满足其权力欲的工具。他的做法
使他在一方面至少受到一些民主的敌人的欢迎；在另一方面也使他同这类野心勃勃
的贵族发生抵触。但这又进入到第二层考虑。苏格拉底是道德家和个人主义者，他
不会只抨击这些人。他反而对他们确实感兴趣，他不会不作出认真的努力去改变他
们就把他们抛弃的。在柏拉图的对话集中，有多处提到他的这种努力。还有第三层
考虑，我们有理由相信，作为教师- 政治家的苏格拉底，他甚至不辞劳苦亲自去吸
引年青人，对他们施加影响，尤其是当他认为他们有悔改之意，认为他们在某一天
很可能在他们的城邦里担任负责的公职时。突出的例子显然就是阿基比德。他在少
年时期就很突出而被视为雅典帝国未来的伟大领袖。克里底亚才华横溢，又有雄心
和勇气，而成为阿基比德的几个可能的竞争者之一。（他一度同阿基比德合作但后
来转而反对他。因苏格拉底的影响而暂时合作，这并非根本不可能。）从我们对柏
拉图自己早年和晚年的政治愿望中所知道的一切，他同苏格拉底的关系更有可能是
这种情况。虽然苏格拉底是开放社会的主要人物之一，但他不是一个有党派的人。
只要他的工作对城邦会有所帮助，他就会在任何圈子里做工作。如果他对一个有前
途的青年感兴趣，他是不会因为与寡头家庭有联系而有所畏缩的。
　　然而，这些联系却导致他被处死。当这场大战失败的时候，苏格拉底被指控为
曾教授背叛民主并与敌人勾结而使雅典陷落的那类人。
　　至于帕罗奔尼撒战争的历史以及雅典的陷落，由于修昔底德的权威的影响，我
们至今仍常常听说雅典的失败是民主制度的道德缺陷的终极证明。但是，这个观点
只不过是一种有倾向性的曲解罢了。众所周知的事实告诉我们，事情绝非如此、战
争失败的主要责任在于不断勾结斯已达的卖国寡头们。在这些人当中，以苏格拉底
三个先前的学生，即阿基比德、克里底亚和卡尔米德最为重要。公元前4O4年雅典陷
落之后，后两个人成为三十僭主的头头，实际上他们不过是在斯巴达保护之下的傀
儡政府而已。雅典的陷落和长城的拆毁往往被视为开始于公元前431年的这场大战的
最后结果。但是，这种说法有着一个重大的歪曲；因为民主派仍在继续战斗。开始
时人数只有7O人，他们在色拉西市洛斯和安尼图斯的领导下为雅典的解放作准备，
那时克里底亚正在雅典杀死大量公民；在他的八个月的恐怖统治中，被处死的人
“比最后10年的战争中被伯罗奔尼撒人杀死的雅典人还多得多”。但是，在8个月之
后（公元前4O3年）民主派向克里底亚和斯巴达的驻军发动进攻并取得了胜利，他们
在比雷埃夫斯建立了自己的政权，柏拉图的两个舅父都在战斗中丧命。他们的寡头
追随者们有一段时候在雅典城邦中继续实行恐怖统治，但其实力已处于混乱和瓦解
的状态中。当他们确实不能统治下去时，他们的斯巴达保护人就把他们赶走，并与
民主派达成一个条约。这次和平使雅典重新建立了民主政治。这样，民主政体在这
次最严格的检验中表明其优越力量，甚至它的敌人也开始认为它是不可战胜的（再
过9年，在奈达斯战役之后，雅典人就能重新建造他们的长城。民主政治从失败转为
胜利人重新恢复的民主政府一旦重建正常的法律状况，指控苏格拉底的案件便提了
出来。它的意义是够清楚的。他被指控曾插手教导这个国家罪恶滔天的敌人——阿
基比德、克里底亚和卡尔米德。由于对重建民主政府之前的政治犯实行大赦，这就
使这次起诉有了一定的困难。所以，这次指控不能公开涉及那些众人皆知的事情。
原告可能并非为了过去的不幸政治事件而要严厉惩罚苏格拉底，因为他们也很清楚
那些事情的发生是违反苏格拉底的原意的；他们的意图毋宁说是要禁止苏格拉底继
续他的教学，因为从其结果来看，他们难以认为这对国家没有什么危险。由于所有
这些原故，对苏格拉底的指控就带有含糊不清的方式，说苏格拉底败坏青年，说他
不敬神，说他给国家引进新的宗教。（最后两条罪状无疑表达了正确的感觉，尽管
用语笨拙，即认为苏格拉底在伦理宗教的领域中是一个革命者。）由于对政治犯实
行大赦，“败坏青年”这条罪状不可能更精确地点名道姓，但人们都知道这指的是
谁。苏格拉底在辩护中坚持说，他并不同情三十僭主，而且他事实上曾冒生命危险，
而不顾及三十僭主把他同他们的一个罪犯牵连在一起。他提醒法官说，在他最亲密
的伙伴和最热心的学生中，至少有一位是反对三十僭主的热烈的民主派凯勒芬（他
大概是在战争中阵亡的）。
　　现在人们一般都承认这次起诉的幕后人物，民主派的领袖安尼图斯其实无意处
死苏格拉底。他的目的是把苏格拉底放逐。可是由于苏格拉底拒绝与自己的原则妥
协，致使这个计划没有实现。我不相信他想死，或者喜欢充当殉难者的角色。他只
是为他自己认为铁的事情而斗争，为他的毕生工作而斗争。他无意推翻民主政府。
事实上，他要给予民主以必需具有的信念。这就是他毕生的工作。他自己也感到这
是极其危险的事。他从前的同伴的背叛行为使他为他的工作和他自己深感不安。他
甚至可能欢迎那次审判，使他有机会证明他对他的城邦是无限忠诚的。
　　当苏格拉底有机会逃跑的时候，他极其仔细地说明了他的态度。如果他抓住这
个机会逃到国外去，那么人们就会认为他是民主政府的反对者。所以他宁愿留下来
并说明他的理由。这个说明，他这个最后的遗言可以在柏拉图的《克里托篇》看到。
它是简单明了的。苏格拉底说，如果我出走，那我就会违背国家的法律。这样的行
为会使我处在法律的反面，并且表明我是不忠诚的。这对国家将是有害的。我只有
留下来，才能排除人们对我是否忠于国家和忠于它的民主法律的怀疑，同时证明我
从来不是国家的敌人。对我的忠诚的最好证明莫过于我愿意为国殉躯。
　　苏格拉底之死乃是他的真诚的最终证明。他毕生无所畏惧，光明磊落，虚怀若
谷，公允而幽默。他在他的《申辩篇》中说道：“我是上帝带给这个城邦的牛虻，
我随时随地都盯住你们，唤醒、劝导和责备你们。你们将不容易再找到像我那样的
另一个人，所以我劝你们不要置我于死地……如果你们攻击我，像安尼图斯劝说你
们的那样，并轻率地把我处死，那么，你们在今后的生活中将永远沉睡不醒了，除
非上帝关怀，给你们送来另一只牛虻。”他表明，人之死，不只是由于命运，不只
是为了名誉和别的这类光彩的事情，而且也为了批判思想的自由，为了自尊；而自
尊则与以我为重或伤感毫无共同之处。
                   六
　　苏格拉底只有一个配得上的后继人，那就是他的老朋友安提斯泰尼，是伟大世
代的最后一人。柏拉图是苏格拉底的最具天赋的学生，但他很快就显出不怎么忍心。
他像他的舅父那样背叛了苏格拉底。这些，除了背叛苏格拉底之外，还试图使苏格
拉底牵连到他们的恐怖活动中，只是因苏格拉底拒绝而没有成功。柏拉图力图使苏
格拉底参与建立他那个关于被束缚的社会的学说的宏伟工作；而且他毫不困难地做
成了，因为苏格拉底已经死了。
　　我当然知道这个判断似乎过于严厉，甚至对于批评柏拉图的人来说。然而，如
果我们把《申辩篇》和《克里托篇》看作苏格拉底的遗言，并且，如果我们把他老
年时的这些遗言同柏拉图的遗言《法律篇》加以对照的话，那么，我们就很难作出
别的判断了。苏格拉底已被判罪，但他的死并不是提出这次审判人的本意。柏拉图
的《法律篇》却补救了这种无意。在那里，他冷酷地和细心地制造了宗教审判学说。
自由思想、对政治制度的批评、给青年讲授新观念、引进新的宗教行为甚或新的宗
教观点，全都被宣判了极刑。在柏拉图的国家里，苏格拉底是不会有机会公开为自
己辩护的；他肯定会被提交给秘密的夜间会议，以“照料”他的有病的灵魂，并终
于惩罚它。
　　我对柏拉图背叛苏格拉底一事并不怀疑，我也不怀疑他利用苏格拉底作为《理
想国》的主要发言人从而把苏格拉底牵连进去的做法是非常成功的。然而，他这种
做法是否是有意识的，那是另一个问题。
　　为了理解柏拉图，我们必须审察当时的全部情况。在伯罗奔尼撒战争之后，文
明的胁变从来没有那么强烈地被人感觉到。老寡头的希望仍然很活跃，而雅典的失
败对他们又是一种鼓励。阶级斗争仍在进行。克里底亚企图实行老寡头的纲领以便
摧毁民主，但已告失败。其失败不是由于缺乏决心；最残酷的暴力使用没有获得成
功，尽管处在胜利的斯巴达的有力支持的有利情况下。柏拉图感到，对这个纲领进
行彻底的改造是必要的。三十僭主在权力政治中已被击败，主要是因为他们冒犯了
公民的正义意识。其失败主要是道德上的失败。伟大世代的信念已显示了它的力量。
三十僭主对此没有做出任何贡献；他们是道德虚无主义者。柏拉图感到，老寡头的
纲领要重新恢复，就必须建立在另一种信念之上，即建立在重申旧有的部落价值观
念的说教之上，而与开放社会的信念相对立。人们必须被教导说，正义就是不平等，
而且，部落、集体高于个人。但是，苏格拉底的信念又太强大而不能公开向它挑战，
所以柏拉图不得不加以重新解释，使之成为封闭社会的信念。这件事是有困难的，
但并非不可能。因为，苏格拉底不是被民主政制处死的吗？民主政制不是失去了赢
得苏格拉底的一切权利吗？还有，苏格拉底不是经常批评默默无闻的群众及其领袖
缺乏智慧吗？况且，把苏格拉底说成是曾经推荐“有教养的人”、有学问的哲学家
来治理国家，并不是一件十分困难的事。在进行这种解释中，柏拉图由于发现这也
是古时毕达哥拉斯信条的一部分而大为鼓舞。尤其是他发现在塔兰托的阿基塔是一
位毕达哥拉斯派的哲人，同时又是一位伟大的卓有成就的政治家。于是，他恍然大
悟，谜语的底就在眼前。苏格拉底本人不是鼓励他的学生参与政治吗？这不是意味
着他希望开明的人、有智慧的人来统治吗？雅典群众的残暴统治同阿基塔的尊贵之
间相去多么远啊！苏格拉底对政制问题从来没有提到他的解答，但他必定知道毕达
哥拉斯的学说。
　　这样，柏拉图很可能发现，逐步给予在伟大世代中这个最有影响的人物的教义
以新的涵义是可能的，他相信他从来不敢直接攻击的这位很有势力的反对者原来是
他的盟友。我相信，这就是柏拉图何以保留苏格拉底作为他的主要发言人并且后来
敢于背离他的教义乃至对这种背离不再欺骗自己的最简单的解释。然而，这不是事
情的全部。我相信，柏拉图在他的灵魂深处也感到，苏格拉底的教义同他那种说法
确实相去甚远，他感到他是背叛苏格拉底的。我想，柏拉图已作出不断的努力来使
苏格拉底重新解释自己，同时柏拉图又力图对他的坏居心保持沉默。柏拉图一次又
一次地证明他的教义不过是真正的苏格拉底学说的逻辑展开，他力图使自己相信他
自己并不是一个叛徒。
　　在我们阅读柏拉图的著作时，我真实地感到，在柏拉图心中有一种内心冲突，
一种真正的激烈斗争。甚至他那种著名的“过分的保留态度，对自己个性的压抑”，
或者毋宁说，他的有意识的压抑（在字里行间，这是不难看到的）也是这种斗争的
表现。而且，我相信，在一个人的心灵中有着两个世界的冲突是令人神往的，这也
可以部分地说明柏拉图的影响力之所在；对柏拉图有着强烈反应的这个斗争，是可
以透过他那过分的保留态度的表面看到的。这个斗争触动我们的感情，因为它还在
我们中间进行着。柏拉图是至今仍然也属于我们的一个时代的儿子（我们决不要忘
记，美国废除奴隶制至今毕竟只有一个世纪，而中欧奴隶制甚至还不到一个世纪）。
这种内心斗争的表现，最清楚不过的在于柏拉图关于灵魂的学说。盼望着统一和谐
的柏拉图，看到人类灵魂的结构与阶级划分的社会结构竟然如此相似，可见他多么
难过。
　　柏拉图最激烈的矛盾出自他对苏格拉底的榜样有深刻的印象，但他自己的贵族
寡头倾向却极其成功地给予抵消。在理性论证的领域中，这个斗争的进行是用苏格
拉底的人道主义论点来反对苏格拉底的人道主义。在《游叙弗伦篇》就可以发现看
来是这类情况的最早例证。柏拉图保证说，我不会像游叙弗伦那样；我绝不会指控
我自己的父亲、我的先辈，说他们违犯法律和违反一般人所信奉的人道主义道德。
即使他们夺去人们的生命，但这毕竟是他们自己的奴隶的生命，而奴隶并不比罪犯
好一些；评判他们不关我的事。苏格拉底不是说过知道什么是对的、什么是错的、
什么是虔诚的、什么是不虔诚的都是很难做到的吗？他自己不是被所谓的人道主义
者控诉为不敬神吗？我相信，几乎在柏拉图转而反对人道主义观念的每一处里，尤
其是在《理想国》里，都可以发现他的内心斗争的其他迹象。前面几章已谈到他在
提出反平等主义的正义学说时那种躲躲闪闪的态度和讥讽的手法，谈到他那篇吞吞
吐吐地为谎言辩护并引进种族主义和他的正义定义的引言。然而，他这种内心冲突
的最明显表现也许是《米纳塞努篇》，在那里他以嘲笑的口吻来回答伯里克利的葬
礼演说。我感到柏拉图在那篇对话录中暴露了他自己。尽管他力图把他的这些感情
隐藏在讥讽和嘲笑的背后，他也不能不表露出他对伯里克利的热情有着何等深刻的
印象。柏拉图使用他笔下的“苏格拉底”恶意地描述他对伯里克利的葬礼演说的印
象：“我有三天多感到极度欢欣鼓舞；直到第四天或第五天，我经过一番努力才醒
悟过来，才知道我在什么地方。”谁会怀疑柏拉图在那篇对话录中对开放社会的信
条有着何等深刻的印象，而他为恢复他的理智并认识到他在哪里（即在开放社会的
敌人的阵营里）所作出的斗争又是何等艰难。
                   七
　　我相信，柏拉图在这个斗争中最强烈的论点是真诚的：他争辩说，按照人道主
义信条，我们必须乐意帮助周围的人。人民急需帮助，他们是不幸的，他们在极度
紧张和不由自主的情绪下劳动。生活没有保障和安全，因为一切都在变动。我很乐
意帮助。但是，除非深挖这个祸害的根源，否则我是无法使他们幸福的。
　　他发现了这个祸害的根源。这就是“人的堕落”，即封闭社会的瓦解。这个发
现使他相信，老寡头及其追随者赞成斯巴达而反对雅典，模仿斯巴达那个阻止变化
的纲领，从根本上说是对的。但是，他们没有贯彻到底，他们的分析不够深刻。他
们没有看到实际情况，或者没有注意到它；因为实际上甚至斯巴达也只是指出衰败
的征象，尽管它曾英勇地去阻止一切变化；它为了消除人的堕落的原因（即统治种
族的数字和性质的“变异”和“不规则”）而采取控制生育的措施，也是做得不彻
底的。（柏拉图认识到，人口增加是人的堕落的原因之一。）还有老寡头及其追随
者肤浅地认为，借助僭主统治，例如借助三十僭主的统治，他们就能够恢复从前的
好日子。柏拉图知道得更多。这个伟大的社会学家很清楚地看到，这些僭主统治获
得了新近的革命精神的支持，而又正在点燃这一革命精神；他们被迫向人民的平等
主义要求作出让步；他们事实上在部落社会的瓦解中起着重要的作用。柏拉图憎恨
僭主政治。只有这种憎恨才使柏拉图在他对港主的著名描写中具有如此尖锐的观察。
只有僭主政治的真正敌人才会说借主必定是“挑起一场又一场的战争，以便使人民
感到需要一位将军”，一位使他们脱离严重危险的救世主。柏拉图坚持认为，僭主
政治以及当时的寡头都不能解决问题。使人民安于自己的地位是必需的，但镇压本
身不是目的。这个目的必须是彻底回到自然，彻底洗净画布。
　　柏拉图的学说之所以不同于老寡头和三十僭主的学说，原因在于伟大世代的影
响。个人主义、平等主义、理性的信念和自由的热爱是必须与之作斗争的，新出现
的、强有力的、并且从开放社会的敌人看来是危险的情绪。柏拉图本人就感到其影
响，并且他在自己内心中曾与之作斗争。他对这个伟大世代的回答就是一种真正巨
大的努力。这就是力图把那个已经打开了的门再关闭起来，并且使出了在深度和内
容上都无比伦比的骗人哲学这个符咒，力图阻止社会变革。在政治的领域里，他对
伯里克利曾反对过的老寡头纲领说得并不多。但他发现了（也许是无意中发现的）
反对自由的重要秘诀，这个秘诀就是我们这个时代的帕累托所明确提出的：“利用
情绪，不把精力浪费在摧毁它们的无益努力上。”他并不表露自己对理性的敌视，
他以他的才华来迷惑所有的知识分子，声称应当由有学识的人来统治，以讨好和打
动他们。他虽然反对正义，但他却使一切正直的人相信他是正义的提倡者。他甚至
对自己也没有完全承认他是反对苏格拉底为之而死的思想自由；并且使苏格拉底成
为他的拥护者，从而使别人相信他是为思想自由而战斗的。于是，柏拉图无意中成
为许多宣传家的先驱，这些往往是心地善良的宣传家们，发展了诉诸道德的、人道
主义的感情的技术来达到反人道主义的不道德的目的。他取得了多少令人感到震惊
的效果，因为他甚至使伟大的人道主义者对他们信条中含有非道德的和自私的成份
也不生疑。我深信他也成功地说服了他自己。他把他对个人创造性的憎恨，把阻止
一切变化的愿望说成对正义和节制的热爱，说成对天堂那样的国家的热爱，据说在
那里每一个人都心满意足和幸福，在那里攫取金钱的残酷为宽宏和友爱的律令所取
代。这个对团结、美好和十全十美的梦想，这种唯美主义以及整体主义和集体主义，
乃是从前的部落集团精神的产物和象征。它是遭受文明胁变的那些人的感情的表现，
是对这些感情的热烈向往（它是一种胁变的一部分，即我们越来越痛心地看到我们
生活的极度不完善，看到个人的和制度的不完善，看到可以避免而没有避免的苦难，
看到多余的、不必有的丑恶，同时还看到事实上我们并非不能对此有所作为，只是
实现这种改进既重要而又艰巨。这种意识会增加个人责任以及承担人世考验的胁变）。
                   八
　　苏格拉底从不牺牲他的人格完整。柏拉图连同他那不妥协的洗净画布却走上每
一步都损害其人格完整的道路。他不得不反对自由思想和对真理的追求。他导致为
谎言、政治奇迹、禁忌迷信和压制真理辩护，最终为暴力辩护。尽管苏格拉底为反
对厌世思想提出了警告，但柏拉图还是被引导到不信任人和害怕说理的地步。尽管
他憎恨僭主专制，但他情不自禁地寻求僭主的帮助，并且为最专制的措施辩护。由
于他那反人道主义目的的内在逻辑，由于权力的内在逻辑，他不知不觉地被带到三
十僭主曾经到过并且其后他的朋友戴奥以及他的一些僭主门徒到过的那个地方。他
在阻止社会变化方面并没有取得成功（只是在其后很久，在黑暗时期，社会变化才
被柏拉图——亚里士多德的本质主义的神秘符咒所阻止）。他却成功地用他自己的
符咒把自己同他曾一度憎恨的权力捆在一起。
　　因此，我们从柏拉图那里应该学到的教训，就是他的教导的反面。这个教训是
不应该忘记的。柏拉图的社会诊断确实高明，他自己的发展证明了他所推荐的东西
比他所反对的祸害更糟。阻止政治变革不是补救的办法；它不能带来幸福。我们绝
不能回到封闭社会的所谓纯朴和美丽中去。我们的天堂梦想是不可能在尘世上实现
的。我们一旦依靠我们的理性并使用我们的批判能力，我们一旦感到人责任的召唤
和促进知识增长的责任的召唤，我们就不会回到顺从于部落迷信的状态中去。对于
吃过知识之树的人来说，天堂已不复存在。我们越是力图回到部落社会的英雄时代
中去，我们肯定就越会达到宗教审判，达到秘密警察和美化了的强盗行为的境地。
我们一旦压制理性和真理，我们必定随着全人类的最残忍和最粗暴的毁灭而告终。
回到和谐的自然状态是不可能的。如果我们走回头路，那么我们就必定要走到底—
—我们必定回到野蛮中去。
　　这是我们必须正视的问题，尽管我们可能很难做这一点。如果我们梦想回到我
们的孩童时期。如果我们想依靠别人来获得幸福，如果我们回避我们的考验，人道、
理性和责任的考验，如果我们丧失勇气并且在文明胁变之前退缩，那么我们就必须
用我们对所面临的这个直截了当的决定的明确理解来增强自己的力量。我们是有可
能回到野蛮中去的。但是，如果我们希望仍然成为人，那就只有一条路可走，这就
是通向开放社会的道路。我们必须对未知、不确定和不保险的事情不断进行探索，
使我们所能具有的理性，尽可能好地为安全和自由而制定计划。
              补遗  柏拉图和几何学
　　在本书第二版中，我对第6章第9个注释（第248－253页）（原书页码——译者
注）进行了大篇幅的增补。在这个注释中所提出的历史假说后来在我的论文“哲学
问题的性质及其科学根源”以不列颠科学哲学杂志》，1952年第3期，第124页以下；
现也收入我的《猜想与反驳》一书）。它可以复述如下：（1）对2的平方根的不合
理性的发现，使毕达哥拉斯把几何学和宇宙学（或许所有知识）都归结为算术的方
案破产，从而导致希腊数学的危机；（2）欧几里德的元素不是几何学的教科书，而
是柏拉图学派解决这个危机的最后尝试，这种尝试力图通过在几何学的基础上重建
整个数学和宇宙学，并颠倒毕达哥拉斯算术化方案以便系统地而不是单独地处理不
合理性问题；（3）后来由欧几里德提出的这个方案最早是由柏拉图构想出来的：柏
拉图是认识到重建必要性的第一人；他选择几何学作为新的基础，选择几何学的比
例方法作为新的方法；他提出将数学、天文学和宇宙学几何化的方案；他还成为几
何学世界图景的缔造者，因而也成为近代科学——哥白尼、伽利略、开普顿和牛顿
的科学——的缔造者。
　　我认为柏拉图学园大门上的著名铭文提及了这个几何化方案。
　　在第249页（原书页码——译者注）最后一段的中间部分，我指出“柏拉图是最
早发展出一种特定的几何学方法的人之一，其目的是在破产的毕达哥拉斯学说中将
可以挽救的部分挽救出来”；我把这个提法描述为“不可靠的历史假说”。现在我
不再认为这个假说不那么可靠了。相反，现在我觉得依据这个假说重读柏拉图、亚
里士多德、欧几里德和普罗克洛斯的著作，会得到许多期盼的肯定性证据。除了所
引用的那段话有肯定性证据外，我现在还想补充说，《高尔吉亚篇）（451a／b；c；
453e）把讨论“奇数”和“偶数”作为算术的特征，由此明确地将算术与毕达哥拉
斯的数字论同一起来，同时，把几何学家定性为采纳比例方法的人（465b/c）。而
且，在《高尔吉亚篇》的一段话（5O8a）中，柏拉图不仅提到几何学的相等（参见
第8章第278页注），而且还含蓄地提到他后来在《蒂迈欧篇》中充分展开的那个原
则：宇宙的秩序是几何秩序。附带说一句，《高尔吉亚篇》也表明，在柏拉图心中，
“alogos”这个词与无理数并没有联系，因为他在465a中说，甚至一种技术或技艺
也肯定不是“alogos”；这将保护诸如几何学之类的某种科学。我认为，我们可以
把“alogos”简单地泽为“反逻辑的”（alogical）。（参见《高尔吉亚篇》496a
/b；和522e。）这点对于解释先前在第249负提到的德谟克利特的佚稿的标题十分重
要。
　　我的论文“哲学问题的性质”也包含了我对柏拉图形式论的某些进一步看法。
 
    ------------------
　　部编版语文网 网络在线书库