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保富法（１９４２—１９４３）
作者：聂云台
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再说一家，是上海十几年前的地皮大王陈某，家中的财产有四千万银元，兄弟两房，各分两千万。民国十四年（1925年），我到他家吃过一次饭，他住的房屋十分的华贵，门前有一对石狮子，是上海所少见的。客房四面的墙壁全部都装了玻璃架，陈列的铜鼎，都是三千年的古物。有一位客人，指着告诉我说：“这一间房子里的铜器，要值银元一百五十万。中国的有名古铜器，有一半在此。”这几句话，正是主人最高兴听的。原来一般富人的心理，就是要夸耀，我有的东西，都胜过一切的人。而惟有道德名誉是钱办不到的，这些富人无可奈何，只好在衣服、珍宝、房屋、器具上，争豪斗胜，博得一般希望得到好处的客人，来恭维奉承（骄奢两字是相连的，骄就是摆架子，奢就是闹阔）。在我看见他之后，不过才七年的时间，上海地价忽然惨落，加以投机的损失，以致于破产。陈家的古铜珍宝、房屋地产，一切的一切，都被银行没收变卖，主人也搬到内地家乡去了。
再说一个实例，就是上海哈同花园的主人，近日报纸上常有讥讽的评论，说他们平生对于慈善事业不肯多多帮助，还说他有遗产八万万银元。试一设想，财产八万万的收入，就照二厘的利息来计算，每年也应该有一千六百万。如果他们肯将这尾数的六百万元，用作救济贫民之用，那么全上海的难民，就可以得救了。在三年前，上海的难民所中有十万人，每人所需的粮食，以每个月两元计算，全年不过才两百余万元。到去年米贵的时候，上海死在马路上的穷人，将近有两万多人，如果办几个庇寒所和施粥厂，养活这两三万人，也不过一年花个五、六百万元就够了。这在他们来说，不过是九牛的一毛，然而这一毛，却是舍不得拔。一心只想这一千六百万元，一滴不漏，全部都收到自己的银行账上，归为己有，任意的挥霍。竟然没有想到这肉身是会死的。几万万的财产，一旦变为空花，只是徒然的带了一身的罪业，往见阎王，又遗下了一片不美的口碑，留在这个社会。
他们也挂信佛的招牌，但是全不知道《药师经》上，开宗明义就详细的说明了悭贪不舍的罪过。经上说：“有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施，及施果报；愚痴无智，缺于信根，多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜，设不得已而行施时，如割身肉，心生痛惜。”如此之人，由此命终，生饿鬼界、或畜生道。因为大富之人，钱财有余，自己也没有用处，明知道多数人将会饿死，却不肯施财救济。若是从道德上责备起来，这简直是间接的杀人。积钱最多，力量最大，而不肯布施的，他所负的杀人罪就更重了。譬如见到一个极小的孩子，站在井边，快要落井了。有一个人在旁站着，全不开口，也不拉开这个小孩，而让他落井死了。我们一定会说，这个孩子算是被他杀死了一样。富人见灾不救，正是一样。何况是如此的大富，却连利息的一小部分都不肯舍，那么马路上死的几千几万的饥民，岂不是要算他杀死的一样吗！杀死几千几万人的罪过，难道是用骄慢心，以信佛作为幌子，勉强花点挥霍不尽的小钱，做点专卖面子的善事，就以为自己已经是作了功德，便可以免除一切罪过么？恐怕天地鬼神，决不会如此含糊的宽恕他。
俄国的大文豪托尔斯泰曾说过：“现在社会的人，左手进了百万元，右手施了一二元，就称为大慈善家。”可知这种行为，是世界的通病。
最后的结论：保富的方法，须有智能的眼光，也就是要有辽远的见识与宏大的心量！再讲到如何是智慧的做法，请细细玩味老子《道德经》上的两句话如下：“既以为人，己愈有；既已与人，己愈多。”本文所叙述的范文正诸公的几个例子，就是这两句话的注脚。须知老子是世界最高哲学家中的一个（《道德经》与道士的道教全无干涉，不可误认老子即是道教），他的政治、经济、军事学也都极为高明，他的人生哲学，是不能为时代所摇动的。老子学说的精义，有一句是：“反者，道之动。”大意是要反转过来，就是翻然觉悟的动机；他的整部书，多半是说明这个道理。再引两句如下：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。”雄者，譬如是有钱有势，可以骄傲，乃人人所贪图的；惟有智慧的人，反过来，却是要避免这样炫赫的气焰，极力地向平淡卑下的方面做去，免招他人的嫉恨。“为天下溪”这句话是众人反而归服他的意思。“白”者的意思，譬如做大官，享大名，体面荣华，别人羡慕，这也是人人求之不得的。但是有智慧的人，反过来却要避免，极力韬光养晦，退让谦虚。《中庸》也说：“衣锦尚，恶其文之著也。”譬如穿着锦绣的衣服，却要加上罩衫，不愿意使锦衣露到外面。这是表明了君子实修善义，不务虚名，以避免产生负面的影响，此种人更为社会所敬重。这些见解，都与世俗之见相反，违背了通常的情感欲望，而求合乎理智，这种话多数人是不入耳的，或者认为这是讲天文学，不能懂。但社会上还是有不少具有慧眼的人，当然是会欣然赞许的。
中篇
天道是什么呢？《易经》上说：“一阴一阳之谓道。”这个阴阳，不是虚玄的，一一都有事实可以作为依据。譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨就有潮落。由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长。从这个道理推及到人事，也是如此，例如说人事的一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一乱等等。但是天时的阴阳，有一定的标准，是万古不变的。而人事的盛衰，则是随着人心的动向，变化无常。这种无常的变化，乃是依着天道，一阴一阳有一定的标准，发动出来的。试说如下：
比如说一个人若是喜欢骄傲，就一定会有忽然倒架子的时候到来；一个人若是喜欢懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若是喜欢悭吝贪钱，就一定会有嫖赌浪费之子孙替他破败；一个人若是喜欢机巧计算，就一定会有糊涂愚笨的子孙被人欺骗。这些变幻的人事，有智慧的人自然会留心看得出来，晓得与日月起落、寒暑往来的道理是一样的。天道是个太极图，半边是黑的，半边是白的，中间有一个界限。过了这个界限，阴阳失去了平均，就要起变化了，这叫作阳极则阴生，阴极则阳生。换句话说，就是盛极必衰，消极必长。
古今以来的伟大圣哲，都能够洞悉这个道理，所以教人常须自己立在吃亏的地位。就是要谦卑退让，舍财不贪，克己利人。凡俗之中没有见识的人，是一定不肯做这种吃亏事的。在新学家而言，还要讥笑地说，这是消极的道德。要知道一切伟大积极的事业，都是这种消极的道德人做出来的：因为惟有消极的克己，才能积极的利人；惟有舍财不贪，才能兴办公众的利益；惟有谦卑退让，才能令人尊敬钦佩，做事也格外的顺利，容易成功。开始似乎是吃亏，后来仍然是会得到大便宜的。
浅见无知的人，只能看见一切事物的表面，不能看见事物的另一面。譬如像下棋一样，只看得一着，看不到第二、三着。不知道世间事都是下棋，我若是动一着，对方就要应我一着，而且马上就有第二着、第三着跟着来。佛法说明一因一果感应的道理，实在是世界上最高的科学与哲学。就拿下棋来作譬喻：我们说一句话，做一件事，都是对人动了一着棋；我们出言做事的时候，心中打定的主意，就是对天公动了一着棋；一切人，一切物，都是我们下棋的对手。
我们对一只狗表示好意，狗就会对我们摇摇尾巴表示亲热；若是恶声对它，它就会拖下尾巴走开。对人则更不用说了！我若是对待别人谦和宽厚，别人就会感谢；若是待人骄傲刻薄，别人就会怀恨在心；这还是小的对手。若是我们欺凌了没有能力的人，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他们受了损害还不觉得。或是藉着特别的地位，例如做官，做公司的经理等职务，暗中谋取私人的利益；或是自己富厚，而对于灾难不肯救济，自己家里却是享用舒服。这些事，众人固然是无可奈何，法律也办不到他，他算是棋赢了，他对方的棋都输了。可是天道却是不许他赢，会替众人做他的大对手，老天只要轻轻的动一着，就叫他满盘棋子都呆了，到底使得他一败涂地；这叫作“人有千算，天只一算。”我们天天都是在对人下棋，实际上是在对天下棋；若是对人赢得愈大，就会对天输得愈厉害。反过来讲，若是对人肯让松些，处处帮旁的人一着，使旁人免得输，而我自己的棋，也是不会大输的，反而要对天赢了一盘很大的棋呢！