让你不要住在那个“象”上，不要住在那些个具体的事物之中。对那样的事物，佛学里面称它是有形有象的，因为这种事物是有生有灭的。为什么这样说？“不住声香味触法布施”，就是说在这个过程中你算不算布施？算布施。但属不属于般若智慧修行必然的内容、过程和结果呢？那肯定不是，那是见地不透的结果，那样的实践是见证不到实相境界的。这只是修行过程中的一个内容、一个环节，你们不要停在上面，不要把布施的过程当做结果，千万不要停在上面！

　　“须菩提。菩萨应如是布施”，你只有不住相、不住色布施，这样的布施才是我们提倡的内容，也是对大家提出的要求。须菩提，修行的人就是这样，在运动、变化和发展过程中，不停留。那么如果你真这样去做了，始终在每一小时、每一分钟、每一秒钟、每一刹那都不停留，都不住在这个色、相的境界之中，那么你们大家所获得的福德是不可思议的，不可思量的，是不可以想象的，也是不可以丈量的。

　　“应无所住行于布施”，还包括我们对各种概念，对人生的各种观点，哪怕是如来我所讲的这些话语，你都不要执著。不要执著于我讲的内容，也不要执著于你践证过程当中所形成的观念。对那些观念、观点，哪怕是一个念头，只要不执著于它，那就是不住于相，就是任何观点都不住不著。为什么这样说？如果你是这样布施的话，那么就没有任何一个观念、观点会障碍你，你就不会停留在所有的观念、观点，哪怕是一个念头之中，都不会停留。

　　“若菩萨无住相布施”，就是说如果每一个修行的人不住在这些观念上，哪怕是权威者的观念，包括如来世尊本人所讲的这些个观念、理论和方法上；你不住在这些观念上，不住在这些观点上，不住在这些念头上，哪怕是每一个细节、每一个当下，你都处在运动、变化、发展过程之中，那么这种布施，其福德同样是不可想象的，同样是不可丈量的。

　　产生的福德是不可思量的，为什么说是福德呢？其实一个人修行所获得的这个德行，是没办法分的。但为了帮忙理解还是要勉强分一下的话，那可以分两个部分来认识：一种是福德，一种是功德。

　　福德既是从理上入的，也是从行动上入的。这种行动是人与大自然和谐的过程，是在人与大自然和谐的过程之中，在人与社会和谐的过程之中产生的。如人的饮食起居、行住坐卧，只要不违背自然，都算是福德；当然包括促进社会和谐的一切行为，也都是福德。

　　还有一种是功德。功德是把你对事物的认识、见地，通过内在的修行，那就是通过“应如是降服其心”，通过这样的方式来进行，并且通过时间的积累，把所建立起来的福德转化成不可思议的功德。那不仅仅是要做好事，更重要的是，你要通过做好事，用谦卑无我、损知消念的方法去打开自己的胸怀，众善奉行，诸恶莫做，把胸怀通过布施的方式全部打开。当自己的心胸开阔到与道之体相合的时候，不仅成就的功德不可思量，因此而获得的福德也一样的不可思量。

　　你就这样去做，在每一刹那之中，在每一秒中，在每一分钟，在每一小时，在每一个月，每一年……几十年如一日，几十年如一刹那，那么你的功德将是无量的。你的道体与德用就成为本然一体、无二分别的了，修行的内容就是这样进行下去的。

　　那么既不住色，也不住相。不住在色和相上，这两个方面的内容都做到了，那么你可以去想象吗？须菩提，还包括所有修行的人们，你们会怎么样去认识？你们能否理解？佛祖如来在这个时候通过打比方的方法，来使你进一步加深对道——实相的认识。为什么他会这么说“东方虚空可思量不”？为什么要用“东方”？因为佛祖世尊所面对的，是这个娑婆世界里的每一个生活着的有血有肉的生命。人生活在这个世界之中，首先要了解的就是什么？是生命的运化健康层面。所以首先讲东方的虚空，那就是强调我们现在要使自己的身心，在更高层面上符合生命活动的规律，你得首先把这件事认识清楚。“东方”不仅仅是表达一个方位，这里的“东方”是表达了生机——生命之机。那么东方的虚空呢？能不能想象？能不能通过你自己的想象来认识？

　　须菩提说：“不也。世尊。”没办法想象，也不可思量，真是没办法想象的。

　　那么佛祖如来接着就说：须菩提，除了东方的虚空不可思量以外，那么你看看在南方，在西方和北方，还有四维上下的呢？他突出和强调一个东方的虚空，是有标志性的内容，是希望每一个人都有健康的身心。那么你向往健康的身心，你能想象东方虚空的结果吗？你想象不到的。那么南西北方，四维和上下形成的六合虚空，周边十方的虚空呢？你可以想象吗？

　　须菩提说：不可想象，世尊。实在没办法想象。

　　“须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。” 既然是这样的六合上下的虚空、周边十方的虚空，都赶不上不住相布施那样的不可思量，打的这样一个比方是非常大的，无穷无尽的。就是说你建立起来的这种福德，它是因成就的功德而获得的福德，实际上就是与真理、与道体相符合的，那么这种福德是没办法想象的。既然大家都知道是没办法想象的，那么这样好的事，你们愿不愿意做？自然大家都愿意做了。须菩提肯定会从心里说愿意做，大家也会“亦复如是”的。“菩萨但应如所教住”，就应该按照佛祖如来所讲的这样去努力，这对我们吸引力太大了，有这么好的福德，又为我们建立功德奠定了无限的基础，你说这个“饼”有多大？画这么大个饼，大家都同意。佛祖说：好，那行，你们觉得好，那你们应该按照我说的、教你们的去做。

　　这个时候，要你“不住”相，到了后来又要你“住”，住在这个内容之中。你说这个辩证法真是没办法学，很难学。一开始让你学习这个内容，然后就问所学的这个东西好不好？好，但你不能住相。如果你住了相，就没有那么大的功德给你获得了。现在有了这么大的功德，大家愿不愿意去做？愿意做，好，那你就“住”在这个里面去做，好不好？大家说“好”，可是一想不对，让我们“不住”，最后怎么又让我们“住”，什么意思？搞不懂。不是搞不懂，佛祖是让大家不要停留在事物的运动、变化和发展的过程当中，他给你画了个框框，是让你“住”在整个虚空寂态当中。把你的思路都给你打开，把你的胸怀都给你打开，开到什么样的程度？任何的障碍都没有了。你“住”在什么境界之中？住在“本然如一”的境界之中，住在“无所住”上，你在那个境界之中去修行、去见证。

　　所以在每一品当中，开始时一个肯定，然后一个否定，之后再一个肯定。肯定，否定，否定之否定。引导你的思维从肯定到否定，从认识到破除你这个“认识”的这个点，你一“认识”就让你“放下”。一旦你觉得讲得太对了，然后就告诉你，你不要执著这个见解，你不要执著我讲的这些内容；你要真不执著我讲的这些内容了，就可以获得包括六合虚空那样的不可思量的福德。佛祖如来也就是让你始终处在运动、变化、发展的过程当中，那么这就是如来要达到的目的，同时也是符合般若智慧的本质要求的。

每一品、每一章节中讲的内容都让你不要执迷于它，所以必须用肯定与否定来进行结合，使你破除我执，非常地精妙。那么既要你“不住相布施”，又让你“住”在所教的那个——你所向往的六合虚空，那个有着不可思量的福德，“本然如一”的境界之中。

到了第五品，佛说：须菩提，我讲的这些东西，你怎么样去理解？看上去好像实现不了，不过你看看我，我已经实现了。但是你们还不能把我的这个实践的内容，我的这个“身相”当做什么？当做“相”，当做“好”，并把它当做固定的模式。说我觉悟了，不管是对自然的认识，还是已经见证了的这个规律，已经认识了那个本真之“我”；“真我”呈现出来了，与宇宙自然合为一体，我之心即“宇宙之心”。那么你们可不可以拿我的这种见解，我的这种境界来作为你的衡量标准呢？

“须菩提。于意云何。可以身相现如来不。”须菩提，对于以上我讲的内容，对于我见证的这些成果，你是怎样理解的？是不是可以把我所见证的这些成果，和我所讲的一切了悟人生的理论和方法，当做如来真实义呢？这就是“可以身相现如来不”的涵义。

　　须菩提说：不可以，您是稀有的世尊，是我们伟大的导师，我是绝对不会用这样的观点来看的。“不可以身相得现如来”，我们不能把如来世尊所见证的这个真理，以及所讲述见证这个真理的理论及方法当做如来真实义，当做见证真理的如来真实义的内容和过程。那是绝对不行的，不可以。他否定了。

　　在宗教里有这样的话：佛祖世尊具有三十二相，八十种随形好，那就包含在身相里边了。你们以后在修行的过程当中，不能把我这个“相”与“好”，我见证的过程和内容，就当做你们见证真理的内容，这是不行的。因为必须得靠你们自己去践行。佛祖就是说这么个涵义，为什么这样说？

　　“如来所说身相即非身相”，每一个人有每一个人的个体特性、个体特征，每一个人开阔胸怀，行于布施，与道体相合的当下不一样，认识不一样。虽然都是圆满的，但是圆满的内容、圆满的过程和圆满的境界却有差别。所以说“不可以身相得现如来”，不能把我所具有的，不管是三十二种身相，还是八十种随形好的这些内容，照搬过来指导你们修行，那是不行的，那是会坑害你们的，那会使你们产生障碍而不能了悟人生。

　　所以说“如来所说身相即非身相”。就是我说的这些东西，你们不要执著它，不管是讲得再美妙的语言，说得再经典的真理，只要是我所表达出来的内容，只要是我对自己认识的概括与总结，你们都不要把它当做你们的标准。这是我践证的过程，是我经历的内容，如果你们一执著于它，就没办法提高，没办法得到成果了，也就不可能获得成就。只有你们听完了以后，了解了以后，认识了以后，学会了以后，开始逐步践行了以后，见证了以后，对于这些个相，这些个观念、观点，哪怕是一个念头，全部都得放下，不能执著于它，这样才能成就如来境界。请大家要注意，不能执著于它——哪怕是一个念头，但是不等于让大家不要念头，不等于是没有念头。如果一个念头都没有，那就是住在“空”相上了，这种空相就是顽空。那么“如来所说身相即非身相”，在这种情形下，既符合理事，又符合于理法，同样符合于佛法。

　　佛非常严肃地、非常庄严地告诉须菩提：我现在总结了，你要注意了！“凡所有相”，那就是包括我在内，我是你们的老师，我已经见证真理了，我讲的这些东西都是真理，你只要践证，都是可以实现的。即使是这样，包括我所说的，包括你所认识的，从小长到大学习的，包括你现在修行过程当中所学到的、所证明的宇宙自然的知识，人类社会以及人与自然关系的一切理性的和感性的知识结构、内容、观念等等，这些都是相。记住“凡所有相。皆是虚妄”，都是虚妄不实的，都是你在追求真理、见证如来本来面目过程中的环节和内容，它不是目的。

　　大家注意，这一品中讲到了相，在第四品中讲到的“色”与这一品中的“相”之间是什么关系？实际上色与相是对有形有象的事物的一体两面之描述。人脑对客观事物反应（映），即是色；对客观事物描述，即是相。所以不可以把二者对立化、孤立化来看待。

　　说“凡所有相。皆是虚妄”，因为这些都是生灭法。你现在这个景象，我讲的这个理论，你见证了以后，没了；下一阶段还有下一阶段的内容。即使是到了所谓的终极，到了寂态，也不可以停留。

　　“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”如果你真正认识到了这一点，真正认识到了这样的深度，有这样的见地，那就好办了，那就能够不执著于一切的观念了。也就是告诉我们说，在反应任何事物的时候，对于我们心念所呈现出来的任何思想意识活动内容和活动过程，都不要执著；对于心念所反应出的任何的形象、思想观念、理论、方法，包括任何一个观点和念头，都不可以住在其中，不可以停留。当下放下！如果能够做到这样，做到“现诸相非相”，就会“即现如来”。即现如来怎么讲？就是当下即现如来本来面目。一句话，如果你能放下一切的观念，哪怕是我讲的，我见证的过程或你见证的过程，每一点每一滴你都时时刻刻放下，那么就在当下成就，即现如来本来面目。

　　这个“如来”怎么讲？如来真实义——如来本来面目，怎么认识呢？

　　在第四品中，佛祖如来引导我们，给我们画了一个巨大的饼子，无边无际，无涯无始；讲了如能做到不执著的时候，自己的心，自己的那个“主人翁”，呈现万象之“象”，实相般若当下现前。

　　如来的“如”，当好像讲，当假如讲，也当可能讲，当遵循事物变化发展的辩证性讲；“来”，好像来了，好像又不在，好像走了又好像没离开，是这么个内容。你说“有”，它是“空”的；你说“空”，它里边又生出“妙有”，那就是对性体的一种描述。这是从梵文翻译过来时经过意译的，“如来”这两字非常巧妙地把性体的那种状态描述出来了。就好像我们说道体是什么样的？是个寂态。寂态既含动，又藏着静；既藏着静，又展现出动之因在里边。动静皆有，但又不动不静；动的信息中含有静的信息，静的信息中含有动的信息。“如来”就是这么个状态。

所以说在修行的过程中，就是个不断放下的过程。不仅是行布施，不仅是不断地放下，而且放下得要彻底，连每一个观念、观点都得把它放下来，这样才会呈现般若智慧的本体。这个理是“如理”。般若智慧的本体，讲它，好像有；但你去找它的时候，却又找不见。

　　这品的标题叫“如理实现”。这个理论讲得挺容易懂的，可是真想一想，又摸不着，感受不到；感受不到时，它却又讲得很分明。“如”在这个地方是“妙有”，是能够映现一切“有”的寂态，及运动、变化、发展的特性；“理”就是这种很巧妙的，似有又似无，似无又表现为有，这样的道理，是什么样的道理？是“大实相”之道理。这个实相是空性，而不是个感觉到的空。

　　如果我们在修行的过程当中，说我啥都放下，放下放下，放到啥也没了，空了，认为这就是住在空性之中了……其实那个时候不是啥也没有了，而是有一个空，有一念觉受之空的存在；不是什么都没有，而是住在那个“空相”上了。如果你执著于住在空相上，无论你怎么修，那般若智慧肯定是不会现前的，这就与我们第四品讲的“妙行无住”有了差别，与我们第三品讲的“大乘正宗”——讲不住一切知识和境界的相——就不相符合。所以不能在空上做文章，不要试图在所谓的空上建立起智慧，这么做般若智慧是永远建立不起来的，因为你的般若智慧被空念所占有、所掩藏、所奴役。“非相”不是空，而是空性，刹那间之空性。

　　你只要不执著于每一个观点、每一个念头，而让自然产生的感受，万事万物的、包括自己生命的自然景观和大自然外在的景观，以及思想行为活动的各种念头——只要让这一切都像行云流水一样不断地流过去，那就是“不住”！那就是“非相”！如果你定在“一念空”之境界中，那就是“空相”，那就是一念顽空之相，这个时候如来真实面目是无法呈现的。

　　讲一个例子。历史上有一个大成就者叫黄山谷，他跟着师父修行，由于自己做官，有钱有势，很多人捧场，滋长了骄慢心。有一天，他到师父那儿去了解、学习如何证得佛性，当时老师没搭理他，而径直走到门外，在树前闻了一下花香。他也跟着过去闻了一下，就觉得自己开悟了，然后写了很多的诗词。后来师父就告诉黄山谷的师弟，说你这个师兄比较难办，开悟没开透，我走了以后，他来的时候你得帮帮他。师父跟黄山谷的师弟交待了这么一句话，就圆寂了。黄山谷来了，他的师弟就问他：“师父已经走了，那么你将在什么地方与师父相见呢？”他一想，不知道，不知道在哪个地方与师父相见。这就是很典型的一个公案。

　　实际上《金刚经》从一开始就把“见面”的地点都给大家讲得清清楚楚了，大家要去悟。过去说得道的人与得道的人相见，在性体之中见；你心即我心，我心即他心，他心即我心，心心相印，信息相通。这一句话好说不好用，“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得”，必须得通过践行去见证真谛。那么这一品当中最重要的四句话：“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”这四句偈历来被修行的高功大德们传为佳话。其实质就是一个——放下！再一次告诫大家，是“现”不是“见”，智慧是自然的呈现而不是看见的。

　　“如理实现”体现了什么？体现了理与实的关系。实践般若真理的那个“理”和实相的关系就是：你不要执著，你一执著，实相就不能现前。不管是谁讲的，不管你是什么样的境界，你都不要执著，那么实相自然现前。这个“见”就是“现”；这个“实”，当道之体讲；这个“理”，是佛祖如来所讲的、自己见证的这个过程的根本内容，这就是理。前面所讲的都是理，这个“理”是实践中的真知灼见；“如”就是让你不要执著的意思，在这个地方，你要把它当做最好的、最高级的、最稀有的内容去执行，又要在自己的生命活动当中，在参禅打坐的过程当中，在行住坐卧之中践行见证实相之体。如果这个“理”和“实”的关系搞明白了，证道的理和法就会圆融，理法圆融、理法不二了，实相之体就当下现前。

　　我们说大智慧能以身相呈现出来吗？是不是大智慧者展现出来的行为是非凡的、神奇的？在第一品就告诉我们了，不是这样的，世尊展现出来的是很平常的生活状态。那么如果我们认为世尊就是一个和大家一样的平常人对不对？还是不对！如果这样想那就著了色，著了“平常人”这个色相了。前面不是讲了“道在平常中”吗？那我们说“平常是道”对不对？也不对！这是著了“道”的相了，著了“平常”的相。当有一个观念、观点或概念障碍你的时候，你去分辨的时候，你去下定义的时候，那你就是著了这个的相。所以世尊在这里告诉我们，得“现诸相非相”。

    这一段主要是把这个理讲出来了，这个理最重点的地方在哪儿？“佛告须菩提”，佛祖如来，非常严肃地告诉须菩提，这是总结，是对前面所讲的内容的总结：“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”这是对前几品讲的内容进行了总结，一锤子在这儿定音了。这一锤子，在这儿“当！”定音了。

    正人行邪法，邪法也归正；
    邪人行正法，正法也归邪。

    邪就是斜。外道不外、邪法不邪啊!在我们的心里啊!

        如果我们的那个参照系标准不歪，思维模式不僵化，那么旁门就不旁啊!旁门是旁在了我们的“心”里边了!