以上这些就是我们对全文的讲解。那么实质上在第三十二品中，我们刚才讲到了，这最后一品就是做广告。做什么广告？“应化非真”。一个人如果能够受持此经，他就是第一等最上稀有之人。为什么？如能受持此之经典，那么成就如来之身就成为必然。只要你因此笃信挚诚，全然践行，那么如如不动之境界将自然地呈现！所以像这样的利己利人、利人利己的事，我们不但自己去做，还要告诉别人。你自己做好了，再去帮助别人，去帮助一切有情有缘众生。但在帮助的过程中，还要注意“不取于相。如如不动”。这就是道之用，是应该的也是必然的内容、必然的过程、必然的结果。

　　这一品，又讲了四句偈，直接破法我执，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”

　　那什么是有为法？为什么称为“有为”呢？佛学中讲的有为之为含有造作之意，即人的有意造作谓之有为。其实，人对任何事物的认识观点等皆由因缘所生，而能生因缘的心性即是造化者，也是产生认识事物的各种观念观点和概念的地方，所以人对任何事物生灭的认识，都有与此主观世界造化造作关系相符合的因缘存在，对此即称有为法。其实所有的有为法，一句话，很简单：不管你是学的《金刚经》，还是学的《华严经》、《楞严经》，不管你学习什么样的经典，还是我们现在的科学文化，你只要有自己的观念，这个观念只要不符合宇宙存在之本然的规律，便是有为法。不符合生命存在的规律性，不符合般若智慧这个道体的体性和特性，就属于有为法。

　　说一切有为法就是什么？都是自己的主观意愿，都是自己的主观认识，都是自己的知见。执著于一切有为法，就像我们做梦一样，有梦幻一样；就像个影子一样，就像吹的泡泡一样，泡泡出来非常美丽，而泡泡一破，所谓“美”即刻消失了。

　　就像爱美的人，执著于减肥一样。乱用现在生产的药物进行减肥，而不是通过合理锻炼的方法进行。这样脂肪是减下来了，但是健康减没了。有美的外表，而没有健康的实质。这些都是属于爱慕虚荣的“梦幻泡影”。

　　就像人们贪著于无限度的聚敛财富，而对生命的本真存在一无所知，却把享受财富当做是人生的唯一目的。财富是有生有灭的，随时可能失去，而在聚敛财富的过程中，过度地消耗了生命力，那么这样所追求的一切皆“如露亦如电”。

　　所以佛祖世尊在讲授这部无上智慧经典的最后，还告诫大家，不要执著于自己的知见，只要你去如法践行就可以了，不要有自己的所谓的“主见”——知见，就是不要执著于自己主观的见解，你一著见就不合道。只要一念著见，哪怕有这样一丝毫的念头，便是有为法。这个有为的存在，就像梦幻，晚上睡一觉做梦一样，早晨起来梦消失了；就像我们小孩吹泡泡一样，“咕咕”吹几个泡泡，泡泡破了、消失了；就像我们玩气球一样，气球很好玩，“咵!”破了，就消失了。“如梦幻泡影”，就是指不真实的存在。有为法是不真实的，不仅像泡影、如梦如幻，而且“如露亦如电”，它是不恒常的，不是永恒存在的。这种存在，你执著于它，它是生灭法，就像我们平常最熟知的电闪雷鸣一般，一有即逝，稍纵即逝。

　　“应作如是观”，应该像前面所学的内容那样——“应如是住。如是降服其心”。应作如是观——观什么？“应无所住而生其心”。应如是住，住在哪个地方？住在“无所住”上。住无所住而生其心，生什么心？应该生——不住色声香味触法之心；而生这个心——不住在六识上，不住在眼耳鼻舌身意这六根上，而且还不要停留在自己的参照系上、思维模式中。

　　一切知见，都是我们参照模式、思维模式里边的内容，是末那识里边的内容，不是种子第八识阿赖耶识的整体反映。但是我们所认为的眼耳鼻舌身意这前六识，加上末那识和阿赖耶识，这一共是八个识。实质上就根本没有什么所谓的八个识，所有的“识”都是为了帮助我们认识生命存在的本质内涵的。其实八个识只是一个整体智慧内容的存在，只是为了帮助我们理解而勉为其难地强把它分为这些层面而已，不要真认为有八个识的存在。八个识即一个识，一个“识”用我们现在的话讲即“实”——八识源于实相，八识源于一个“实”。这个“实”不是知识的“识”、不是见识的“识”，而是实相的“实”，实有的“实”。什么叫实有？永恒存在、永恒不变的真理性存在，对此就叫实或实有，这个才是真。

　　一切因时间，以及因物质的运动与宇宙自然的开合聚散而发生变化的事物，皆是“如梦幻泡影。如露亦如电”，都是这样的。我们人认识到了这个以后，就会知道每个人自身的生命活动也是这样的，也存在着开合聚散。当我们了解了生长化收藏是宇宙物质存在生化反应的运化规律时，我们就应该顺应它；当我们明了实相之永恒存在的特性时，我们就应该追求它、见证它。但是须要我们做到追求而不执著，这样便合于度了。应作如是观。还观什么？“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”

　　应作如是观！就观这些个内容。

　　《金刚经》有四个地方讲述了四句偈，其中第四个偈讲述的内容，是对前三个四句偈的总结与概括，也是与前三个四句偈本质内涵相融合、相一致的——即如来真实义。最后这一个四句偈，是告诉大家要去践行受持。这四个四句偈的内涵是什么？其实就是不住相、不住色、不住见、不住法，不住一切，一切离也离。一切离也离，就是本然存在。不要理解“一切离也离”就是啥也不存在了，不是的！而是啥也存在，啥也不住。只有我们学习者明了“应作如是观”的内涵，即是我们前面三十一品当中所讲述的一切内容的本质，才能“应作如是观”。

　　现在的人很忙，都做买卖，都赚钱。告诉你，只要有一点时间，你能学习，哪怕是四句偈，哪怕是其中一句话都行。只要是稍微有一丁点时间，就可以找一本《金刚经》去学习。获得学习心得以后，佛祖如来告诉你，如能当下受持、当下进入，你将是第一等最稀有之人，最稀有之众生。为什么？因为你践行的是永恒的存在。你的稀有在哪儿？你将证得永恒的存在——实相！金刚般若智慧！

　　“应作如是观”，如果想要般若智慧现前，就要不住相。不住相，不产生妄念，不产生贪瞋痴慢疑；不产生贪瞋痴慢疑就不会生分别心、执著心、妄想心；不产生分别心、执著心和妄想心，就不会存在过去心、现在心和未来心；不存在这三心，不执著，那么你自然就是现诸相非相，即现如来。这样也就在你的行住坐卧之中，生什么心？生“不断百思想”之心，生“住无所住”之心。