这个不动心，就是有念而不起念，这就是不分别的智慧境界；还有另外一种情况，就是有念而分别于念，但所起之念合于法度，这是分别智的应现境界。还可以这样理解，不分别即是空性——虚其心的境界，分别智就是性空即有——德的展现。只要成就圆满的智慧境界，那么起念还是不起念都是道德一如的。这样还有什么能干扰得了你？

　　打个比方，我们行路乘车，遇河坐船，都是很自然的事。你一想“路怎么这么远，河怎么拦着我”，这就是既起心又动念了。人在与事物发生关系的时候，有了杂念，那么障碍不就来了？那你说这个障碍是路的问题、河的问题，还是你自己心中起念的问题？所以关键是你对修证佛法之理没有真正明白过来。如果你真明白了，并能够自觉地循着这个理去做，那就叫觉悟了。

　　历久以来，你们都是这样的，没有听过真正具有大智慧的人讲授佛法，这就叫佛法难闻。你们都没有听过见证般若智慧的人讲如何走向觉悟，那你们自己怎么可能指导自己走向光明、走向觉悟呢？

　　学佛者：我非常渴望有一个高人来指点。

　　圆觉先生：人没有高和低。

　　学佛者：但是在修行的路上，其见地总有高低之分吧。

　　圆觉先生：是啊，觉悟者的见地是有高低的。任何一个有觉悟智慧的人都会有见地，只不过见地的高低与人获得的觉悟智慧层面有关系。如果没有践证到觉悟智慧，那么从形式和现象上来看，人的见解是有高和低的；但是一个人真正走向觉悟了，见证般若智慧了，这个时候就没有所谓高和低的分别了，而是完全自然而然地展现其生命活动内容，他是一个非常平常的人，他就在生活之中现“平常”。

　　学佛者：看上去平常，智慧要高人一等的。

　　圆觉先生：觉悟者所应对的事物和每一个平常人都是一样的，其与平常人的智慧的差别就在于没有偏执性，不起惑了，还是在平平常常地生活。觉悟者的智慧就体现出不停留在现在、过去和未来心之中，不执著于分别心和妄想心，没有任何一点迷惑和疑惑，对生命的存在、对客观事物的存在是一样的情感。

　　在修行的过程中，其中最重要的内容就是破执，破一切我执。不管是人我执还是法我执，都源于感官功能的要求所形成的思维参照模式，源于人参照事物的标准。比如，说这位陈女士长得非常漂亮，这个漂亮从哪儿来的？是参照系中有那个“丑”的概念，因它而来的。人被什么障碍了、迷惑了？被参照标准中的那个“丑”障碍了。他说他高，我说我高，到底谁高？你不是参照吗？你里边有个“你高吗”这个参照标准。“我这个佛学高”，啥高啊？啥也不高。佛学就高吗？佛学是教人走向智慧的方法，有什么高和低可言？“是法平等无有高下”啊。

　　学佛者：佛说众生平等、人我平等，他这个智慧和那个心性都是一如的。

　　圆觉先生：人的这种实相智慧是本具的，当人的心性和见证根本智慧时的境界成为一个整体时，那么其心智就是一如的了。只不过咱们大多数人是生在迷之中啊。

　　学佛者：就是没有发现自己处在迷中。

　　圆觉先生：人的眼睛被什么障碍了？被五光十色、被各种各样的影像所障碍。什么叫迷？人住在了五光十色和各种各样的影像之中即为迷。为什么会住在其中？因为人有偏执性的参照内容，是它引起了人的主观意识产生了偏差，是它障碍了你。人有了分别，就会自然地产生妄想与执著。说陈女士漂亮，是哪个里边出来的？是参照的那个标准里边的内容中，有美和丑的观念在进行分别，要不然哪找漂亮和丑？哪找得见好和差？

　　学佛者：老师，你说在佛的世界里还有善恶吗？

　　圆觉先生：没有了，佛的世界就是“一”。那为什么佛还要讲堕地狱，讲善恶呢？你们会说，如果没有善恶，但又讲善恶，那么这不是惑吗？

　　佛是把理给大家讲清楚，是帮助那些一心向道的人走向光明的。佛谈六道轮回的理论，这只是一面镜子，是告诉你，你是向往镜子反射出来的阳光，还是镜子反射出的阴暗。镜子可以照出六道轮回，去哪个道，则完全由你自己来决定。实质上六道轮回，是促使你走向觉悟的一个广告牌。如果你是一心行善，那就走向觉悟；否则就是受苦受难，是不是这样的？要知道受苦受难不是佛给你的报应，而是因为你自己违背生命规律而造成了业力果报，像这样走错路，必然就得自食恶果了。

　　学佛者：如果解脱了，就没有六道轮回了。

　　圆觉先生：六道轮回也好，三十三重天也好，八识也好，三身成就也好，这些都只是个方便的说法而已。解脱了所有的概念就没有了，什么分别都没有了，就是一个自觉自然的整体生命。那我再问你什么叫解脱？

　　学佛者：解脱就是放下。

　　圆觉先生：什么叫放下？如果你脑子里面一反应、一表达，就没有放下可言，那个念头就起来了。

　　修起心动念是在行中藏的，见地是在行为活动的过程中显现的。我讲的这些内容是属于如何走向觉悟的方法。当下啊！人们都会说当下，但就是不会行当下。你们修行佛学，就像他们跟我一起搞生命科学一样，道理只有一个，没有两样的道理。身体要健康，心理要健康，生理和心理真正合一，才能真正走向正信、正知、正行、正觉、正智、正慧。佛为什么要讲三身相应？

　　学佛者：是法身、报身、化身三身相应吗？

　　圆觉先生：对呀，我们就修这个。知道报身是什么？报身就是你这个形体，如果这个臭皮囊不要了，哪有报身成就可言？没有报身的成就，哪有应化身的成就呢？人怎么能成为一个圆满觉悟的智慧者——佛呢？！

　　学佛者：没有报身成不了佛？

　　圆觉先生：成啥佛啊，你们修什么？修觉悟，这个觉悟主要是指法身成就。法身即是实相般若的智慧境界。但是法身和报身是两个东西吗？你能把身与心分开吗？身体是基础，意识是根本，这个我已经强调过很多次了。如果单有个法身就行了，《金刚经》干嘛在最开始还写释迦牟尼佛吃饭、洗脚、打坐？怎么不飞到天上放光去呢？说我们这个身体是臭皮囊，也是一种让你进入的方便法，是破执的，为了不让你身外求法，不让你外求，不让你执著于感官觉受，不让你堕入生灭法中，而不是让你啥也不要。

　　眼耳鼻舌身意，样样得有，哪个都不能少，但哪个都不执著；念念都要有，但念念不住。有的人以为觉悟了、空了，就是没有念头了，这是大错特错！人活着就有念头，只是要你别停留、别攀援在念头上面而已。六祖也说过“一念断。法身即离色身”，这个人死了才能啥都没有，修佛是修死人吗？法身不离色身，三身是一体的，只是这么个讲法而已。给你方便，你一执著有“三个身”，那就著相了，所谓的三身佛就是一个身，知不知道？

　　学佛者：法身是觉悟身啊？报身是我们这个人体的身？

　　圆觉先生：对呀。法身是本体智慧，叫实相般若。报身不只是个人体，还是代表健康的身体。报身佛就是代表身心整体的健康。