“佛告须菩提。”佛祖不仅严肃而且很郑重地告诉须菩提：“莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心。以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”意思是说，我现在讲的这些理论，如来我涅槃以后，再过五百年，有通过布施、持戒、修德而具有了慧根的人……这里说明一下：布施、持戒、修德，既包含着功德也包含着福德；既是无量的功德，也是无量的福德。因为只有这样的人，才能对我教授的理论、观念、观点和方法产生信心和决心，谦卑而诚信。如果功德建立不起来，修行也不可能坚持下去。从一般意义上来看，福德是成就功德的基础，如果没有布施、持戒而获得的这种福德，修行也不会有耐心、有恒心，不会产生极大的信力。“精诚所至，金石为开”，“诚”能够动天地，巨大的信念从哪而来？从诚心来的。是从哪个诚心来的？是通过具体的布施，通过持戒表现出来的。

　　那么持戒也好，布施也好，都是谁教的？都是如来教的。所以佛祖世尊非常严肃而且郑重地告诉须菩提：你千万不要有这样的想法，也不可以有这样的想法。为什么这样说？你应该知道，像这样的人，不仅仅只是几辈子跟随大智慧、大觉悟者布施持戒修行。修行的水平到了这个时候，能够读懂如来讲的真实义，并且按着这样的话去说，也能去做、去实践、去践行，而且在社会生活当中、在人与人的关系当中去进行，通过布施，通过持戒，把自己的信心、决心、恒心和耐心都展示出来。那么像这样的人，不是一辈子跟随一个觉悟者修行获得的，修一辈子办不到，那是好几辈子跟着修行的人，通过修行种下善根。其实像这样的人，已经经历了无量无数的身世，跟随无量无数的大智慧者修行，种下的善根已经不可退转了，不可逆了，就只能是向修行的方向努力了，所以说他一看就懂。这是跟随过无量无数的大智慧、大觉悟者修行，进行布施持戒，才可能获得这样的无上善根和智慧。

　　这个善根和智慧是怎么来的？能够读懂《金刚经》前五品的内容，并且能够相信如来讲的道理，相信所有的内容都是真实的，都是不容否定、不能否定的内容，那么像这样生出的信念，不是一辈子，也不是几辈子跟着大智慧者修行的结果，而是无数辈子跟随大智慧者修行的结果。因为我一说你就相信，我一说你就能去做，这可不是一下生起来的这种善根，这种善根是从根本上生起的，而且是通过累世修行奠定的基础，是有积累过程的。

在这样一类人中，还有人能够“闻是章句乃至一念生净信者”，就更为奇特了。为什么？他可能看到一段话，或者能听到这里边的某一句话，就产生了净信，就产生了智慧。这种净信，就是没有任何杂念了。没有任何杂念的信，就称为净信，那就是生智慧，生觉悟了，那就是“当下”的事了。

　　佛祖说关于这样的情况，关于这样的现象，关于这样的人，“须菩提。如来悉知悉见”，我是知道这些事的，我也是看到这样事的，也是看到这样人的，也看到他们是这样成长的。我拿一个觉悟者的人格告诉你，像这样的事我是知道的，你放心，我也看到过并能预见到，而且我自己也是这样经历的。“是诸众生得如是无量福德”，这样一类人得到的是无量福德。

　　在中国历史上，禅宗有个非常有名的六祖慧能，就是在路边，听别人在读诵《金刚经》，当他听到“应无所住而生其心”这句话就开悟了。这都是佛涅槃一千多年后的事了，听到这么一句话，就产生净信。他这个净信是什么？就是觉悟，开悟了就叫净信。像这样的人还有没有？还有！达摩初祖来中国，“一花开五叶”，都是这么回事。而且后来的很多人，有很多人因听《金刚经》、学《金刚经》而有了觉悟。像这样的人，在过去有，在现在有，在未来还会有。

　　但是佛当时说五百年以后，一定会有这样的一些人，像这样的一群人。但是不一定是一群人一下子就出现了，是过了这几十年出一个，到了那几十年或上百年又出一个，就是这样的。那么他把如语转成实语，这样如语转化成实语实际上就是以智慧人格在担保。就好像说：我保证这是我看到的，这是我知道的，没有关系，大家不要担心，照着做就行了。未来的人也一定会是这样的，像你们现在一样，我说的他们就会做，那时候也会产生这样的信力。为什么会这样说？他有根据。有什么根据？“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者。”这些就表达出了，佛祖是有根据的，不是在这胡说，也不是信口开河，信口雌黄。这与我们这里有位学员所遇到的不一样。

　　这位学员以前修“丹道”，去他那个师傅那儿，下面坐了一百多人，都是同修。他师傅在上面闭目打坐，完了以后把眼睛一睁开，就跟下面人说：“你们下面现在有四个人已经结了龙虎大丹。”好家伙！一百多个人就相互问啊，“你，是不是你结了龙虎大丹了？”大家相互问，结果一个都没结龙虎大丹。这就有点什么？这就叫信口雌黄。而如来呢？他讲的这些道理听起来好像比较玄，但是他还说：我说的都是实话，这些都是我践行见证来的，所以所说的永远都是实话。而且说没有关系，你不要担心，也不用害怕，以后肯定有人会“生实信”的。

　　“何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。”生了净信以后，佛明确地告诉须菩提：我都告诉你了，这些都是我看见的，“是诸众生”是无量福德的结果。佛说不是我一个人在这说的，是因为他们不是一辈子修来的，而是多少辈子积累的，是无量无数辈子积累来的。人的智慧是积累来的，是能量的积累，是信息的积累。那么，对生命的看法，佛家认为生命是连续不断的。说你这一辈子不行了，走了，下辈子还来。说你走的时候就转生下一辈子，下一辈子走了再转生下下辈子，是这么修修修，修多少辈？修无数的辈子。没有具体数字来说明多少辈，就说无量，就是很多辈子。

　　这个印度的语言就是这样的，对“多”没办法说，就说“八万四”；再表达不清楚，就是“无量”，它那个语言比较粗犷。所以佛说，这样的人是通过累劫生生不息的生命修行，把这个善根种下去的，所以他们获得这样的结果是很正常的；像这样的一类人，能够获得无量的福德和智慧，达到圆满觉悟的境界，那是必然的结果。像这样一类的人，再也不会执著于我相人相众生相寿者相了，不执著于佛法的“有”，也不会执著于佛法的“无”。

　　“何以故。是诸众生。若心取相即为著我人众生寿者。若取法相即著我人众生寿者。何以故。若取非法相即著我人众生寿者。是故不应取法不应取非法。”

　　这是为什么呢？因为像这样的一类人，如果执著于己心之概念，执著于觉悟之法的概念，执著于觉悟的概念，即著我的存在、人的存在、众生的存在、寿者的存在。就是说，这样的人升起来的修行的这些理论，并把它确立起来以后，当产生了这样结果的时候，这些人不会执著于自己觉悟的这个方法，也不会执著于如来所讲的内容。说佛法使人觉悟以后，他讲的是那种觉悟之时那样的“空”，既不执著于内容的“有”，又不执著这个觉悟时的“空”——觉悟时的空性；如果执著于这个空性，那么跟执著于法是一样的，也会著我人众生寿者的存在。就是你执著于这边的时候，你会著我人众生寿者的存在；你执著于那边的时候，同样还是会著我人众生寿者的存在。

所以说，你真要是学，你两端都不要执著。你就做！做得是什么样，就是什么样。实质上，这就是对放下、对布施的更深刻一个层面上的解读和否定；就是讲一个更细微的、更精细的一些方法，把它层层剥开，还要贯穿起来，既是肯定又是否定。你如果把前面五品当做天下最好的理论，他就告诉你，不行！这样是不行的，你必须得否定。如果说，因前面五品的内容获得了解脱，获得了自觉，那么你这个自觉是从哪来的呢？是从累世修行的结果而来。因为这种善，是无上的善根、是无量的福德必然发展的结果，是你老在那布施、老在那按着这个理论修行所获得的结果。那么像这样的人觉悟了以后怎么样呢？觉悟了，他不会再执著以前的那些内容，如果他要执著以前的那些内容，那么他这个觉悟就消失了，就变得著我人众生寿者的存在了；如果说他不执著于那些个理论，而执著于觉悟时所谓的那“一念空性”，那个时候怎么样呢？同样，也著了，著我人众生寿者的存在。

　　如果你这个福德的体现讲的是这个结果，就是说你觉悟了以后，如果心中还有个具体的方法、具体的概念，那也告诉你，著相了，著我人众生寿者；如果你没有一个具体的方法、具体的概念，那你也著相了，著我人众生寿者。为什么这样说？因为你著了“没有”的相。执著两端都不可能获得智慧，你得把心念全部都破除掉。全部破除以后是什么？就什么都不执著了，这样心无挂碍。但是不是什么都没有了？“是故不应取法不应取非法”，那是说什么都没有也不对。而是有一切，但不执著一切；没有一切，但不空掉一切。

　　无法相，无非法相！“离一切相，即一切法”——意为不执著于任何相，一切都可以是法。无法相，即是离一切相；无非法相，此即一切法。离一切相，即一切法，一切离也离。

　　虽然是一切离也离，但不是没有一切色，不是没有一切相，不是没有一切法，不是没有一切念，也不是没有一切见，而是让这一切自然流过。这就是不住色、不住相、不住法、不住念、不住见，这就是不执著，这就是不停留。

　　连“不执著”、“不停留”的这个念都不起，这才是一切离也离的智慧功夫境界。这样才能呈现自己那个本然之心。

　　当然功夫是一步一步地练起来的，这其中有几个过程：首先是念起觉消、觉起念消；然后是要把握念要起还未起即觉的境界；最后是无起无消的境界。应该在这个层面去认识念起与觉消的关系，念与觉的关系，起与消的关系，是这样行在每一个当下。

　　佛法最难讲的，就是这里边的“那个”道理，他是翻来覆去地讲。翻来覆去，表面上看把你的思想弄得搞不清楚了、模糊了，实质上不是的。你如果有觉悟，你不著，那么这一切的讲法，前六品的一切讲法都没有意义了；如果你著了一边，那么如来所讲的这个东西就是对我们的教化。第六品的内容就是对我们具体修行过程中破除心生障碍的教化，就是让你破除我执。

　　实质上从第六品开始，通过持戒来确立正信，产生正见。这个正信确立起来，正见确立起来是靠什么？靠戒律。那个戒律是什么？是心戒。心戒又是什么？不著！不著这边，也不著那边。你著了“有”的一边，犯戒了；你著于“空无”的一面，犯戒了。如果张三觉悟了，你把张三的这个方法当做自己觉悟的方法，也不对。何况是其他的所有方法呢？都不能执著。他不允许你执著，不让你去执著。这个就是这一品的内容和内涵。

“以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”正是因为这样的缘故，所以就要像如来那样，像如来平常而且一直教导的那样去做，去肯定、去否定。你们这些修行人，现在有没有明了如来所说法？如来这样说法的用意何在？“知我说法如筏喻者”，这些法，如来所教的、包括我们学习到见证到的一切法，其实都像渡人的船一样，渡到了岸，就应该下船了，哪有背着船上岸的？“何况非法”呢？把你渡过了河的船都得放下，何况那些你要否定掉的东西呢？你这个“想要否定”的概念呢？都得放下。法尚应舍，更何况那些未能见证觉悟的法？同样也是都要放下的。这就是告诉我们，不能执著于有，也不能执著于空，有与空两边都不能占。

　　第六品所讲的内容非常丰富，而且非常复杂。它的复杂就在于一层一层剥，一层一层剥，剥得你没地方站，你也没地方想了。佛告诉你，没地方站，你还不要执著于“没地方站”的那个观念；没办法想，他还让你把“没办法想”的念头也不能要。

　　这个过程叫什么？叫做持戒的过程。那跟我们现在了解的所谓宗教形式的持戒过程是不是一样的呢？现在所谓的持戒的过程，那就是不吃这个，不吃那个，不宰这个，不杀那个，那个戒是“粗”戒，很粗糙的戒律。佛祖世尊讲的“如来戒”呢？那就是心戒。既不是这样，又不是那样；既无所从来，又无所去。所以佛祖世尊讲课的时候，他用的是什么？用的是“如来”的名号。就是不能著于空，又不能著于有，他强调的就是这个。

　　就像我们平时生活中一样，可能有很多不明白、不了解的事，但是我们每一个人在应对的时候还执著于自己的那个不明白、不了解的见解。对生命的认识，我们学习了有色的和无色的生命，讲的时候理解了，可是回到生活中，看到了具体事实，有的人心里面又没底了，又产生了恐惧的情绪。那是什么？就是我们所学的理论成为了障碍，成为了自己实践人生、了悟真理的障碍。学的东西仅仅成为概念，而不能成为生命活动的内容、了悟人生的内容，不能成为改造、提高、完善生命活动的过程，这样一来就没办法弄了。

　　生活当中这样的情况太多了。例如，我们BG的时候，本想要求只吃一餐，但是考虑大家BG的身体基础不够，就临时决定吃两餐把身体调整一下。可是大家因此产生了多余的想法，有人建议少做一餐饭，买一箱快餐面放在BG室，饿了可以随时吃。那结果会是什么样呢？可能就不止两餐了。其实我们的思想不能真正把妄想熄灭掉，“有”的时候还会变得“更有”，“无”的时候它会走向极端，把空无的这个“顽空”当做了根本，这都是不行的。不是执著于这一端，就是执著于那一端，这样智慧出不来，般若智慧不能现前。像这样的实例，在平常生活当中是非常多见的！

　　所以第六品，实际上是通过心戒——持心戒，来确立起正信的。让你不著边，没有边可站，没有边可想，这不就行了？可是到了下一品恐怕更严厉，“没有边可想”的这个念头你都不能有，“没有边可站”的这个念头你都不能出，一层一层给你剥光。实际上是让一个人深信觉悟，觉悟了以后，明心现性以后的功夫都在里边讲了。

　　以前大多数人只是认为《金刚经》是讲“空”的。读去读来，它里边似乎既不是空又不是有，既是空又是有，所以讲出这么个东西来了。你说空，它也让你不要著边际，不要著相，不要著色；你说它有，你还说不上来有在什么地方。实际上讲的是心中虽有无数的意念，但却不著在任何意念上。这种境界即是空性，即是如来！所以说没办法翻译，过去古人把它翻译成“如来”这个境界，但是如果你有如来境界的这个概念，最后又告诉你，那不对！你说有来不对，有去也不对；无来不对，无去也不对；如来不对，如去也不对。最后你没办法站脚了，就让你破、破、破到最后你啥都“不是”，那就啥也“是”了。实质上就是讲这个，这个里边包含的就是辩证法。

　　讲《金刚经》还得举点儿例子，打一些比方，来讲具体生活的内容，结合修行过程当中的生活内容把它讲出来，结合做功课的内容把它讲出来。现在我处于那种有这个想法的状态和境界，但是把这个想法想完了以后就取消，实质上就是放下。每时每刻都“有”，每时每刻“放下”，还得连“放”的念头，连“下”的念头都不要有。所以明心现性的功夫我们讲过，就是“察照寂”，但是这样讲察照寂还不够确切，因为佛祖这个理论一层层在剥，剥到无处可察，无处可照，连“寂”都得剥落。