所以说，无有定法，就是你不要把“阿耨多罗三藐三菩提”就当做是获得智慧的唯一的名称，或者唯一的方法，你不可以这样去想。如果你执著于这个想法，你就远离了使你走向觉悟的正法。佛法“亦无定法。如来可说”，就是没有任何具体的、固定的所谓的觉悟之法，可称它为“无上正等正觉”；也没有具体的固定之法，供如来教授。没有具体的方法可说，只是这么简单地讲一讲，取个名称，便于理解。可不要执著这个名称，只是通过这样的方法，为了你能理解，让你学进去了就放下它。学进去之时，就是放下的最好时机。

　　为什么这样说呢？“如来所说法。皆不可取不可说”，这个“不可取”，不是说没有用才不可取，而是说不要执著它。你一执著，非要在网上买衣服，网上衣服漂亮；非要执著某个菜好吃，那就不是正法。非要说如来佛讲的这个东西就是定论，这就使正法成为邪法了。如来讲法，尤其是对金刚般若智慧的讲解，是无有定法的。如果你一执著它，你便是对金刚般若的本质内涵产生了谬误与曲解，你这个思想是错误的，是在这个意义上的“不可取”。“不可说”，不是“不能说”。不可说，是不可以思议它，是不可以通过自己的思想——“我随便想”来了解的。可以把我随便想的东西都当做佛法？不是。如果你执著于如来讲的内容，那么他讲的内容就不可以被实现，不可以被证得。在这个层面上是不可说的。

　　但是不是不能说？如果不能说，那么佛说法四十九年，而我们已经说了这么多。不可说也是让你不要执著它，是勉为其难地表达着如何走向智慧的这些方法，是没得办法把那个“第一义”表达完全。你如果按着这个方法去走，有可能达到光明的顶点。“不可说”说的就是：已经说了不可以执著，不可以思议，不可以随便乱想，不可以凭自己的思绪纷飞地想。若要这样想了：我按照这个方法去做，就会产生什么什么结果……那是妄想！那么“不可说”的结果是什么？非法非非法。

　　“如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取不可说。非法非非法。”这还是在进行否定。这个否定和前面的否定不一样了，它是对所讲内容的肯定。说你照着这么做，不要执著它。你一执著它，就是“非法”，它就不能做为你开发智慧、启明智慧的方法。“非非法”，又通过“否定之否定”对你肯定。你只有否定了它，你才可以获得正知、正见、正觉。就是把这个观念否定了，只去行，在行动过程中展示，就是“非非法”。那还是要做的，一定要做的！

　　“非法非非法”，我们是这样解释的：所谓觉悟之法，实际上根本不能说是觉悟之法，但是又不能否定其是觉悟之法。不要从形式上去认定它，因为金刚般若的境界——形式就是内容。讲金刚般若智慧的时候，大家要注意整体性——形式就是内容，现象即是本质。如果你要透过现象来看本质，那就错了，那就是“非法”；如果说现象即是本质，形式就是内容，那就是“非非法”。所以说，如果真明了《金刚经》一至七品的内容，那在我们日常生活当中，无一不能应用。实质上这一段告诉我们什么样的内容？告诉我们任何事物都是不断运动、变化、发展着的，是没有停留的。人的观念也是运动、变化、发展的，是不停留的。那么人在处理人与自然、人与社会的关系时呢？就是如何应对好，能够做好称法行。法行于称的时候，那是什么样的内容？那就是整体的智慧的展现。

　　那么为什么说事物都是不断运动、变化、发展的呢？因为事物本来就是这样的，是一个自然而然的运化过程。人修行觉悟，展现般若智慧，是要你符合“自然而然”的这个特性的，不是让你在那儿进行妄想而产生妄想的结果。你看到一件衣服，觉得颜色好漂亮；可别人就不一定觉得是漂亮的，为什么？每个人对颜色、对事物的感染力表达出来的结果是不一样的；每个人站的角度不一样，看待问题所得出的结论就不一样。用这样固有的、不变的方式去认定事物和看待事物，产生的人与自然、人与社会的关系，这不是智慧境界下的产物。

　　修行升起的这种正信，修行产生的这种正觉，需要你符合事物是运动、变化、发展的这种自然规律。那么人的意识，也得符合事物是运动、变化、发展的这样的一个规律性。人也是个事物，人这个事物和大自然的事物是一样的，人丝毫没有在任何时候脱离开运化发展的存在规律。修道的过程，实质上就是学会顺应大自然、顺应自然而然的这个规律的过程。

　　那怎么进入呢？是这样讲的，“如来所说法。皆不可取不可说”。为什么不可说、不可取呢？我刚才提到了这个问题的答案，这个答案怎么说的？法无定法。因为事物不停地在运动、变化、发展之中，人这个事物也是这样，不可以用一个过去的事物来鉴别现在，也不可以用当前这个事物去鉴别未来，绝对是不可以的！所以佛学当中讲到“三心”——过去心不可有，现在心不可有，未来心不可有。三心从哪来？从分别、执著、妄想来；分别、执著、妄想从哪来？是从人升起这种贪——贪念，瞋——瞋念，痴——痴念，慢——我慢，疑——疑惑，“贪瞋痴慢疑”，从这个过程当中来的；“贪瞋痴慢疑”从哪来的？从“色声香味触法”来，从所谓的身体的需要来的，从所谓身体本能的需要来的，从所谓的身体内部的感受来的。

说这首歌很好听，怎么好听？咱们唱一句：“明月几时有？把酒问青天。”好不好听？好听。好听是因为这个声音，这个过程，这个当下，已经随着时间的变化而不断发生着变化的缘故。这个事物是不是运动了？已经过去了？这个过程已经变化了，成为过去了，发展了。现在歌已经唱完了，已经讲了这么半天话了，如果你拿那个声音来衡量现在，不一样了。这就告诉我们什么？不可说，不可取。就是不要你停留，不要你住在已经成为过去的形式和内容中、现象和本质中，它本身是一体的。所以和你讲了，“非法非非法”。你如果就本质去谈现象，可它本来是一个东西，没有两个；就现象去谈本质，而现象就是本质，形式就是内容。所以说它是“非法非非法”，就一句话概括了。但我们展开讲，就是这样来讲的。

　　“所以者何”，对于这些问题又进行了归纳。说你只有不断地肯定，不断地否定，不断地肯定与否定、否定与肯定、否定之否定，你这个生命活动，你这个智慧才与大自然万事万物的不断运动、变化和发展同步。这个时候，人之心就是天心。什么叫天心？像天一样的，天心即自然之心。因为宇宙间的任何事物，都是无时无刻不处在运化发展之中的。你的心与它符合的时候，那么你这个心就与宇宙所有的事物同步、同根、同体了。这就是什么？道心！如果你按照我说的这种方式方法去体会、去思议，认为就是道心，那你又错了，这是非法；如果你完全否定了它，以后不按照这种方式方法去做，那也不对。做也不对，不做也不对。关键点就在于：有任何法，而不执著于任何法。

　　你有可能是通过这个方法认识到人与自然的和谐，也许你用别的方法进入，认识到人与大自然的关系是同一的、统一的整体。所以我们中国的古人有“天人合一观”；在两千多年前，古印度的佛祖世尊讲述的是一个所谓的宇宙观——人之心与宇宙之心同体。他是通过这样来进行总结的，既是对前六品的否定，又是对第七品肯定的否定。从第五品开始，“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来。”第七品是对这一个事物总结的后继的延续，往后延续开来，既是展开了讲，又是当断得断地讲。当断得断，就是放下。

　　现在我们有了“放下”这么个认识，就可以总结“所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别”。我们是怎么样理解的呢？我们是从修行修证功夫上去认识的，从般若智慧的本质去认识。什么样的本质？一切证得圆满觉悟的人，都是以自自然然、自然而然之法，而当下进入的。这样的进入方法是什么？就是无为法，就是无为而无不为之法。怎么进入呢？只能在“当下”进入。你说我慢慢进入行不行？不行，就是当下切入。当下切入，现象就是本质，形式即是内容。只是一切贤圣，在进入的当下、进入的方式有所不同罢了。

我们讲个公案来帮助大家理解。佛陀在世的时候，常常有斋主来供奉。每一次都是先请佛陀来接受供奉，然后佛陀会给斋主讲经说法。有时佛陀不在，就会由他的弟子来受奉示法。

　　有一天，一位斋主来请佛陀受奉，正赶上佛陀和他的弟子们都出门了，只留下了一个小沙弥看家。这位斋主就很虔诚地奉请这位小沙弥。小沙弥说：“我还没开悟，哪会讲法？还是等世尊回来再供奉吧。”斋主不管他怎么说，就是很坚持，今天就一定要供奉他了。小沙弥没办法，只好战战兢兢地跟到斋主的斋堂。

　　斋主跪拜祷诵奉辞，小沙弥坐在受奉的座位上，如坐针毡，手足无措。供奉完成以后，斋主就说：“请尊者开示。”等了一会儿，上面没动静；再请，还是没回音。原来小沙弥害怕让他讲法，供奉到一半就逃回祗树给孤独园去了。

　　斋主等了半天也没有声音，抬头一看，只有一把空椅子。当下悟到“人空法空”，当下开悟。他马上赶去给孤独园，想向那个小沙弥拜谢和讨教。小沙弥正担心他会再找来，跑回自己的房间赶紧把门闩上。果不其然，他刚把门插好，斋主就来敲门。小沙弥这么一着急，当下“法空人空”，也开悟了。

　　这则公案讲的是什么？就是法无定法，皆以无为法而有差别。

　　我们已经学习了法、非法、非非法，其实不应该断开，应该这样来认识——法非法非非法。可是我们遇事的时候，就成为了法非、非法非，为什么会这样呢？就是因为我们执著于自己的见解，执著于自己所闻、所见、所感、所思的内容。这样应对事物，自己的主观意识活动就会给自己制造障碍，无法呈现客观存在的本来面目。

　　所谓斋主与小沙弥的故事，就是告诉我们，当不执著于色、不执著于相、不执著于念、不执著于见、不执著于法的时候，法就无定法可言。没有什么固有的法是进入之法，也没有什么法不能进入，这样自然就出现了故事中的人空法空、法空人空的觉悟境界。虽然都是呈现觉悟境界，都是当下进入，但是进入的“当下”各别。

　　一定是要当下切入的，所有大觉悟者都是这样进入。只是每个觉悟者进入的那个当下各不相同，时间不同，方式不同，进入后所达到的境界层面也不同。但是都必须是处在无我的状态和境界，才能呈现出当下；都是自自然然、自然而然地进入，无法可法、无法可为的自然无为之法，这样当下进入。

　　故事中的斋主和小沙弥，从进入的方式上看好像不同，但都是当下无我无为，处在不分别的状态，这样才当下切入。斋主不是在佛陀讲法开示以后，学习到、认识到了一个什么法而进入的；而是在他意料之外的处境中，在他认为应该有人讲法的时候，人却已经离开了，椅子空了，这一刹那，突然呈现出那个不分别的当下，当下切入。那个小沙弥也是一样，一丁点儿的思想准备都没有，当他处在非常着急的那个状态时，就是我们人的思想高度集中，没有任何的顾忌，没有任何的牵挂，一切的一切都已消失，而呈现出无内无外的无我境界，这样当下才得以呈现。

　　“当下”不是能够设计或想象出来的，因为任何事物都是恒于不断运动、变化、发展的。人的意识活动只有符合了这个自然发展规律，以运动、变化、发展的眼光看待事物和应对事物，“当下”才能自然呈现。当人的思想意识活动处在有准备的状态之时，总想着、设计着进入的时机，有一个修行的概念、行法的概念或进入的概念，那都是执著，都是有我的境界，是在旧有的、固定的参照模式下的思想意识活动，受我相我见我执的障碍，这样“当下”就没办法呈现。就像禅宗大师描述的那样：开始修行的过程，好像不管怎样努力，可还是长久处于谜团中，剪不断，理还乱；开悟的当下，即如一朝桶底脱落，刹时豁然开朗。

　　所以就有了这样一句修行明言——“理要顿悟，事要渐修”。理上的悟入，必须是当下切入的。切入的当下，就是要能够体现出整体性——形式就是内容，现象即是本质，过程就是结果。它没有一个过程让你慢慢地进入，过程与结果是一体的，同时呈现。因此整体性的现前，即是当下的、顿入的。

　　但理上的顿悟，不是孤立存在或呈现的。而是靠事上渐修的积累，才有当下的呈现，才能在呈现当下之时切入。所以佛祖世尊说：不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。

　　因此佛祖如来在第七品中强调了法无定法，他也无得无说。

　　我觉得鸠摩罗什老师在一千多年以前，把《金刚经》中成就的这种金刚般若智慧讲得已经非常完美了。可是千百年来，有很多的并没有真正觉悟的、并没有见证到般若智慧本质内涵的人，也就是说他们没有真正达到明心现性的境界，甚至于连明心的层次都没达到，即使是达到了明心的层面但没有现性，那么他们对《金刚经》本质内涵的认识就不可能深刻，就不可能彻底究竟，就不可能见证到金刚般若的整体性。所以，其讲解是越来越脱离开了金刚般若智慧所本有的不可分的整体性，没有把它的本质内涵——如来真实义讲出来。他们大多数都停留在佛学文化这个层面上，进行学术研究及学术探讨。