“如来昔在然灯佛所”这句话以前没有人怎么详细地解释过，今天咱们这样解释：释迦牟尼在过去世，在无数劫以前，遇见这样一个大觉悟者，就是燃灯佛；在那里从真心自性发愿，走向觉悟，即文中所谓的“燃灯佛所”。燃灯佛是七大古佛之一，是给释迦牟尼授记的觉悟者。实际上燃灯佛是无所从来也无所从去的，没有时空的界限，所以就没有过去、现在和未来之说，他也是代表过去、现在和未来任何一个“愿发即觉”的当下。“燃灯佛”有两个所谓的“所”在：一个所在是指最早的一个燃“性”灯而觉悟的人的本心；另一个所在是指每一个修行人自己发愿心要走向觉悟的那一刹那，那个发愿即觉的一刹那所呈现的境界即是“燃灯佛所”。这个是咱们讲的，以前有没有人讲，是怎么讲的，咱们都不管，咱们就是按如来真实义来讲。 

要懂得燃灯之所在。燃灯之所处，那个时候“于法有所得不”？当然没有了，啥也没有，混混沌沌，有啥法可得？没有！“不也。世尊”，须菩提回答：没有没有，那肯定没有，世尊。我们学习《金刚经》如果不把它翻译成白话文，这个文言文，光是这个字面意思你读都读不懂，哪还有去理解本质内涵和实践见证可言？所以不翻译过来，未来的人们就无法再现这个古典文化之精髓、古人之般若智慧所呈现出来的规律。你要想再现出来怎么办？你得靠功夫来证明，靠功夫来见证。见证了以后，把你见证的内容和《金刚经》所讲的金刚般若相辉映，本为同一。这个时候你才能知道，般若智慧文化没有过去，没有现在，也没有将来；即是过去，即是现在，也即是将来。

这个“燃灯佛所”，咱们这样翻译还得加内容，还不确切。所有觉悟者之心皆是一心，没有二心的。一千年前的如来，和一千年以后的如来，讲出来和呈现出的是一个东西，所以说它没有时间的概念，时间绝对淹没不了般若智慧。众多的如来讲的是一个东西，众生之心在般若智慧这个层面是一体的，是无有差别的，没有分别。“如来昔在然灯佛所”，这个“所”字是指所在、所想，所在是地方，所想是活动，脑子里边的活动。

　　下面就是：“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。”须菩提，下面又有了新的内容了，你还要集中注意力，你还要仔细听好了：“菩萨庄严佛土不？”一转折，前面讲的是如来，现在就讲菩萨了。如来并没有获得一个法，也没有获得所有的东西，但是所有的东西也依然存在，这就是如来之真实义了。那么你要注意了，变换了一个课题，如来讲完就讲菩萨了。可是在第九品，他讲的不是菩萨，而是什么？罗汉。

　　“菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者即非庄严。是名庄严。”这话是什么意思呢？“菩萨庄严佛土不”？一个潜心修行大乘的人，能不能有这样的想法或者观点，能否仍存这样的一念：可以用修行所得功德，来使佛土更加庄严呢？因为菩萨是行愿的，菩萨行是行道心愿力的，是修行法门，是修行的一个方法，是见证道心的一个“普”法。这里的“佛土”是指什么？它不是有那么一块地方，而是大彻大悟觉悟者之净土，就是人的自性本心。

　　那么所有的菩萨潜心修行，广而慈悲获得的这些功德——能否做为“庄严佛土”的内容，或者说功绩呢？也就是问能不能凭借修行，凭借修行所成就的功德和获得的福德，来使己心更加清净呢？修行的人可不可以有这样的想法？“不也。世尊”。为什么会这样说？“庄严佛土者即非庄严。是名庄严。”所谓的庄严佛土，本没有庄严的概念可言，也无法使其庄严，只是用“庄严”来比喻形容一下而已。那么既然是没有所谓的庄严这个概念，就不可能有菩萨行道心、菩萨悲心万行获得的功德和福德为“佛土庄严”添砖加瓦了。这是绝对不可能的！因为没有庄严可言，就无有“庄严佛土”，只是称其这个名称而已，只是用这么个名称描述一下而已。

　　你看就这么把“庄严佛土”否定了。后面紧接着又来了：“是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”

　　为什么会这样说？如果你有一个有为的想法，“我要为这个道场，我要为净土添砖加瓦，增加信念，增加清净，增加净土，使佛土国更加庄严，更加绚丽”，“我一定要使我的本心清净”，那你就不可能成为庄严佛土之中的一员，你就不可能成为庄严净土的内容，你就不可能获得成就。为什么？你著了我人众生寿者相，你著相了，著了四相。因为你有我、人、众生、寿者的存在，你不可能与佛土庄严、庄严佛土相融合。所以就告诉你怎么做呢？“是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。”这是教你，手把手地教。只有这样去做，才能生清净心。

　　怎么样做？须菩提，所有一心向道的修行人，应该像这样符合如理，而生清净心。心不应该住于任何有形有象的事物上——不住于色。心应不应该住于所能听到（声）、闻到（香）、品到（味）、感觉到（触）、意识到（法）的事物上？你只要有以上之一的任何一个境界，那就叫“住”。人家告诉你的是什么？不住！你一停留，无庄严可言，也无净土可有，没有净土，也没有庄严了。那么什么叫庄严？怎么样才能获得庄严？怎么样才能使自身成就庄严呢？无所住！大家一定注意，无所住！净土在哪儿？有了庄严，才有法，才有般若智慧，般若智慧的诞生才是净土生——“生其心”。

 “应无所住而生其心”，这句话怎么理解？禅宗六祖——一个樵夫，没有文化，听到这句话就开悟了。那么这句话包涵着什么样的境界在里面呢？应该没有任何执著，一切不住，一切无住，物来则应，过去不留，如此即是庄严；如此“生其心”，是为“清净心”即净土。这个里边的“心”，就是道体，即是如来。净土从哪儿来？从“这儿”来的——应无所住而生其心。其实在前面讲的内容，跟这里边的内容有遥相呼应之感。是什么内容呢？有没有庄严？“应如是住。如是降服其心”与“应无所住而生其心”这句话中“住”和“无所住”好像是对立的，其实讲的是一个东西——住无所住。如来的境界——应无所住而生其心。讲到这个地方，必须得回顾第二品讲的“应如是住。如是降服其心”。从开篇到现在，佛祖讲得远不远？讲了这么多的内容，实质上讲了一个内容——应如是住。住在哪个地方？住无所住！讲多远了？没讲多远，就讲眼前事，就讲如来之境界。

　　住无所住，如是降服其心。降服其心是什么？是“如来”生，生如来这个心。心降服了之后，是什么境界？是如来真实义的境界。这个“心”是什么心？如来境界。这两句讲的是一个内容。咱们再看看，如是降服其心，表达的是什么？表达的是真实义。这个“真实义”是什么真实义？是如来的真实义。如来的真实义是什么样的境界？是如来的境界。如来境界里面的内容是什么？内容是住无所住而生其心。所谓净土，非净土，是名净土。所谓庄严，本无庄严，假其名为庄严。你说什么是“庄严”？摆个泥像、木像就是庄严了吗？通过外求而得的东西都不能称之为庄严。庄严即是清净。清净现，即庄严；清净心即净土。这一品当中讲到的就是庄严净土。讲到这个地方就完了，为什么还要加下面一段话呢？

　　“譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身是名大身。”

　　告诉你庄严净土是什么？是大身。庄严净土即大身，大身即是须弥山王身。这是打个比方，是怕你不知道如来有多大，怕你不知道庄严净土有多大，不知道如来之境界是什么样的，所以打个比方跟你说一下。说完了以后，就告诉你，你不要这样想，佛说非身是名大身。那么我们怎么翻译它呢？须菩提，打个比方说，有这样一个人，身体就好像须弥山王一样，你认为如何？其身是不是很大呢？须菩提回答说：非常非常大，世尊。为什么这么说？如来说，本没有身的概念可言。这个地方所说的“身”，即是庄严净土。大身，这个须弥山王即庄严净土。所以只是称为“大身”而已。这个大身大到什么地方？须弥山王，无边无量，不生不灭。这个无边无量，往开看——没有边、没有际，无涯无始。所以这个身有这么大，它不是身体的身这个概念，是“须弥山”与“身”互喻的。那么“身”有多大？往哪边走都没有个岸。这是什么？是对庄严净土的佛国的描述，是对“本心”的描述，对如来境界的描述。

　　所以，“佛说非身是名大身”。非身不是身！是比喻，是假其名说的，是这么称呼的，是这么给它安排个名字。你不要住在这个说法上，你不要有这个概念，如果有这个概念，就著相了。所以我们再回头看这一品最开始所提出的问题，“如来昔在然灯佛所于法有所得不”，是不是明白了为什么佛祖要问这句话了？