我们现在遇到有一点这个麻烦、那个麻烦，马上动摇了。就像我们有位同学来了后，别人说的话她肯定不大愿意听，我说的话就愿意。为什么？到我这儿就是权威，就是终极者，这就是利益心态使然。一个谋求自己成就无上智慧的人，不要有眼前利益。所以说这个例子，不那么好打比方的。而且在这里边讲的事是比较遥远的，我们现在能听到这样的话，起码给人感受的是震惊，惊世骇俗的。说我不在乎利益，也不在乎生命，后面还有个例子，“于过去五百世”。前面只是说的“往昔”，现在说得更具体了，五百世之前，做忍辱仙人的时候。说起来这个问题是很严重的，那你们呢？还不要说无数无量天数，不要说多长时间，一天两天三四五天都嫌长。你们是恨不得一天两天，一小时两小时就搞定。这种利益心态，如来是悉知悉见的。
 
　　所以我们要这样去理解。佛祖世尊告诉你：如果那个时候，在“往昔”，身体被肢解的时候，我责备他，生怨恨心，怨恨的种子就会保留到今天，我没办法成就今天的如来境界。佛祖是以“我”——第一人称，来讲述如来智慧诞生的内容。什么样的内容？被歌利王割截身体，当时无有一丁点、一丝毫的瞋恨；还有五百世之前，做忍辱仙人，已经无我相人相众生相寿者相，达于无生法忍，所以我才有今天这个如来之果。
 
　　我们看下一段，“是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住。”因此须菩提，修行大乘的人应该不执著于一切相——一切思想、观念、观点哪怕是一个念头，而发大彻大悟觉悟之心。一个发了道心的修行人，应该具备这样的素质：不住相，不生贪瞋痴慢疑。即使是在身体被割截的时候，不生瞋念。不生瞋念，就没有分别、执著和妄想，没有过去、现在和未来，即是当下。这样的人，连生命的利益、生命客观存在的利益都可以放下，还有什么不可以放下呢？所以说，一个修行大乘的人不应该执著于一切相。什么相？连生命存在的利益被侵犯的时候，都不执著它。那么所有的相都破完了，就是“凡所有相。皆是虚妄。若现诸相非相。即现如来”。很简单，很自然，自然而然，无为而无不为。
 
　　仅仅这样做够不够呢？讲得很具体了，不应住色生心，不应生住色心，不应该执著于一切有形有象的事物及现象、境界上，不应住色声香味触法生心。道心的存在，即任何的“住”为“非住”，实际上本没有住的概念；所有的停留、执著，实际上也本没有“停留”、“执著”这样的概念可言。如果人之心有所谓的境界可住、可著、可停留，即当住于“无所住”，现住无所住的智慧境界。这里是要讲住即非住，非住即住；离住，离不住，一切离也离。因此，如来说有道心的人行大乘法，不要执著于有形有象的事物及现象、境界上，当下放下。
 
　　“是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生即非众生。”须菩提，修行大乘的人都要以众生获得解脱觉悟为本愿，以济他、觉他、度他作为本心。因为这个缘故，所以应该这样行于布施，不住于相行布施，行在当下放下。如来所说一切相——一切的各种各样的观念、观点、念头，实质上本没有所谓相的概念可言，没有所谓的概念、念头可言。“又说一切众生”实质上也本没有“众生”的概念可言。就说我是这么做的，那么大家怎么做呢？我连肢解之时，生命存在受损害都不害怕，那么一个修行大乘的人，一个行菩萨愿的人，你们应该怎么做？你们应该首先有什么？一定要以众生获得解脱觉悟为本愿，以济他、觉他、度他作为本心——要有这样的思想，要有这样的理想，要有这样的胸怀，应该像这样地去做才行。怎么做？当下放下。遇一切事，放下一切事。所以说，如来所说一切相，即是没有所谓相的概念存在；如来说一切众生，实际上并没有众生的概念可言。就是当我们大家坐在一块儿，当我们说到众生的时候，大家不要觉得有个众生的概念和分别在那儿。
 
　　例如说很多人说不杀生，什么也不敢做了，什么虫子都不打了，这是著了众生相了。这里不是鼓励你去杀生，而是别执著于条条框框。事要做，做完就过，物来则应，过去不留。你不要有一个固定的“众生”在那儿，你脑子里面应该没有一个众生的概念。蚊子咬你，如果你不是有心为之、刻意为之，不是执著于自己的见解、观念而为之，正好一举手打死了，那就拉倒了。有个什么问题呢？说“不要著相”，弄到最后我们钱也不挣了，工作也不应对了，那啥也不做你活着干什么？你走路每天要踩死多少条小虫子？你吸气，空气中有多少细菌被你吞进去消化了？你说这不是杀生吗？其实只要你不是故意地迫害、残害它们就行。同志们呀！不要执著。
 
　　“如来说一切诸相即是非相。又说一切众生即非众生。”须菩提，如来说一切相，你都不要有相；如来说众生，已非众生；如来说世界，已非世界。听到没有？！这是破你的相。但是如果人家说“哎呀，好冷呀”，你说人家有我相人相众生相寿者相，那你就是吹毛求“屁”了，连吹毛求“疵”都不是。客观的反应很正常，如果冷了不穿衣服就会得病了，什么事都要符合生命规律，符合生命规律的要求。做事，与任何事发生关系，与任何人发生关系，第一个条件，就是符合生命活动存在的规律性；第二个条件，是符合具体事物存在的本质内容。两个条件合到一块儿，像这样的事你把它做好了，就符合称法行，就不会著我相人相众生相寿者相了。
 
　　“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。”所以须菩提，如来真实义是对自然而然、自自然然的事物的描述——真语者，是对真理的客观认识的描述——实语者，是不被任何存在所占有的这样的描述——如语者，是没有虚假的、不欺骗的描述——不诳语者，是对不与客观存在规律相违背、不与道相违背的描述——不异语者。
 
　　如来我说的话都是真的，我说的是真话，我说的是如话，我说的是实话，我说的不是诳语的话，我说的不是瞎编胡乱造的话，我说的真话是符合真理的。如来所示之如理如法，如来之真实义，是对事物最自然、最本然的描述，所以是真语者；是对真理的描述，对真理客观认识的描述，这是实语；是不被任何存在所障碍、所占有的描述，不著边也不著底，不执著分别妄想，一丝一毫不被概念占有，就是如语；是没有虚假的不欺骗的描述，不胡编乱造，不撒谎，不糊弄别人，就是不诳语者；是不与客观存在规律相违背、不与道相违背的描述，是不异语者。
 
　　如来讲的《金刚经》，讲的《楞严经》，讲的《圆觉经》等等，所有的经典都是什么？不异语者。他讲一个事，那就是般若智慧。他没有两个观点，所有的主题皆是一个主旨，对所有存在的描述，都是对这一个主题思想的延展；所有的讲课、讲经的内容，都是对客观存在的真理不同层面的认识，满足不同对象的需求和要求。他是实语，不管是哪一个公案，不管经典的哪一句话，都是不诳语的，是不骗人的。
 
　　有些人就说“你这是骗人的话”，那什么叫骗人的话呢？事物间发生关系时，对此客观存在的内容，如果有违背其实际存在的描述，即是诳语，即是骗人的话。平常人的撒谎就是诳语，这在日常生活当中很多见。但是如来是没有诳语的，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。这“五语”即是什么？道！