没有谁帮助你，没有谁表扬你，修行人的路叫什么？叫净寂之光，它是这样的一个路，是在净寂之光照耀下的一条成长的路。没有人鼓励你、表扬你、赞美你，没有！多的就是讽刺。即使是对你的表扬，也是要从你身上有所获得的；有一会儿、有一次、有一时不能得到满足，他就会诽谤你，他就会批评你。这么多年了，我就是这么走过来的，内心很安静，为什么？其间没人表扬你，没有人鼓励你，只能靠自己去走这样一条路。而你们呢？是有人宣传，有人鼓励，有人帮助，但是你们还是要背道而驰，为什么？因为不知道“道”是什么。如果道要是被看成五万块钱放在这儿，我想大家都是会发愿的；如果道被看成是五百万块钱，我想你们就会放下一切，专注于此。

　　可是道之体是一种不存在的存在，是一分一毫都不存在的内容。为什么？不仅从有形有象的事物上来看是没有的、不存在的，而且连概念都不存在。不是概念不存在，是有概念，不执著于概念；有具体的事物，不执著于具体的事物。不住在相中，不住在色中，不住于法中，不住于见中。就是让你放下！这样修道的人就少了，因为自己一看，啥也没有，我干这个干嘛！我吃饱撑的。

　　有些人表面上看像个虔心修行的人，一当利益得失出现的时候就不行了、退火了，为什么？因为修行之道是属于净寂之光，很安静，很纯粹，安静到寂态。没有美妙的音乐，也没有美妙的颜色，也没有言情小说在里边，吃的喝的啥也没有，连光都没有；但又能映现一切，只是不执著。净寂之光在这里还只是个比方。我们一说这个净寂之光好像有灯泡照着一样，在此告诉你们：啥也没有！没有什么可以执滞的。就好像黑漆漆的，走在里边怕鬼来了，如果是这样的，你怎么修行？鼓励你都还不行，还能有自觉性去做吗？还能真正做到自度自性吗？你要想自觉觉他，如果不能自性自度，那么你哪有自觉觉他的力量。

　　所以，我们讲修道悟道定是大丈夫。什么叫大丈夫？大丈夫的素质包涵哪些内容？就是要具备大胸怀、大善德、大我、大公。你要具备这样的特点，才是大丈夫的形象。如果不具有这几个方面的内容和条件，“即非菩萨”，你就不是个行愿的人，可以这么说，你就没有真正发愿，发阿耨多罗三藐三菩提心。涉及到自己存在利益的时候，就开始要权衡一下了，是不是有点困难？为什么？我儿子工作还没解决，我母亲还没走，我老婆还不同意，我孩子、我亲人、我同事、我朋友他们都不愿意……都是讲这些条件，无非皆是人际关系的条件，其实是你自己在制约自己。

　　但是告诉大家，净寂之光没有条件可言，修行之道没有条件可言。不是别人同意没有，而是你具不具有道心。老是把责任推给人家，“不是我不行道心，而是他们干扰了我”，那正好说明你没有道心，你有什么心？你有向外求的、荒谬的这样一个心，不符合生命活动规律的这个心。你这个心叫妄想心、分别心、执著心。你执著于人家的见解，而不是内求于你自身，那就完了，你这条道走不了。这个净寂之光连红外线、紫外线都没有，什么光都没有。所谓净寂之光是无光之光，你说还有什么概念可以障碍你呢？自己走自己的，那才是真正的行愿的菩萨。现在我们回过头来，还是看看佛是怎么说的。

　　“佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。”看到没有？释迦牟尼身为王子，人格上是九尊之贵，他都能放下。如果他要找个理由，他的父亲不让，他的母亲不同意，他的兄弟姐妹不理解，他的妻儿不愿意，或他不忍心丢下……那他怎么可能号释迦牟尼佛？这个号从哪儿来？如受其障碍那就来不了。佛能够放下一切幻想，解脱自我，达于彼岸，佛如来才能在彼岸来救度众生哦。彼岸者，才可以解脱，达于解脱的心愿，你在此岸，应该怎么做呢？那此岸与彼岸有分别没有？此岸即彼岸，彼岸即此岸，因为道在平常之中。道无染！菩提本无树，明镜亦非台，自性本清净，哪有惹尘埃的？所以说，如果佛祖如来哪怕是有一丝毫的概念和一丁点的念头，那都无法证得——证得无上正等正觉。

　　佛祖如来说：是这样，就是这样的。须菩提，实际上没有任何的觉悟之法，可以使如来证得无上正等正觉。假使如来我开悟之时，先天自性发愿的一刹，认为有这样的觉悟之法，可以使如来证得无上正等正觉，燃灯佛就不会给我授记，有这样的预言：我到了来世，成为大彻大悟的觉悟者，无上智慧之如来，佛号为释迦牟尼。如果你脑子里边还有一念，有个理，或者得个法，或者“我的孩子长得这么小，这么漂亮”，你只要有这个一念，这就完了，就发不出自心本愿的那个愿力，不能于当下觉悟。发愿之时，即是觉悟之时，即燃灯。所以我们每一个人，在学习、受持、践行的过程中，不著于相，不著于法，不著于见；又要合相，又要合法，又要合见。这样才叫如理如法，这样才符合道的体与用，这样燃灯佛才会预言授记，否则就没有这么一说了。