讲到这个地方还是教授你如是降服其心的内容。第十七品中最重要的内容，云何应住，云何降服其心；下面所讲的内容就是应如是住，如是降服其心。降服什么心？降服自己的妄想心、执著心和分别心，这三心是由哪儿来的？是由贪瞋痴慢疑这五毒生来的。贪瞋痴慢疑是从哪儿来的呢？是由眼耳鼻舌身意著相而来的，是由色声香味触法——外在的觉受造成的色受想行识而来的。所以我们在这儿学习的时候，一定要去认识到这样的内容。理解了就去行，在行动中去证明、践行、见证如来真实义。这就是如是降服其心的内容和过程，同时也是结果。

　　“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大即为非大身。是名大身。”须菩提，这就好比人身形高大一样。须菩提恭敬地说：世尊，如来所说人身形高大，实际上本没有身形高大这样的所谓大身的概念可言，只是称其为大身而已。佛祖说了前面一段话后，又怕大家消化不了，又打个比方让你消化。消化什么？消化如来“所言一切法者即非一切法。是故名一切法”，是让你来消化这个的。

　　如来慈悲之心，缜密的程度已经让你无缝无隙可进、可入、可著、可住。你想有一个缝隙钻进去，不让，没有！你想有一个概念住进去，没有！你想有一个色著进去，没有！你想有一个见解入进去，没有！缜密到的境界成为实相般若境界。这是一个什么样的境界？这是方便大家的般若境界，是六度万行的眷属波罗蜜的境界，这样表达又是文字的般若境界，讲的内容时时刻刻、在在处处都体现出无我的境界——实相般若，名金刚般若。总是打比方，唯恐你消化不了，消化不良，帮助你运化，帮助你去理解，帮助你去认识。等于是如来生育你、养育你，给你喂奶。慈悲之心，昭然可见！

　　“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。”须菩提，有道心的修行人也应该如此。如果这样认为： 我应当度化、解脱无量众生——执著于这样的念头，就不是真正的行道心的修行人了，你就不是行道之人了。现在又给你提出警诫，告诫你。无处不是告诫你、教授你，手把手地教。不仅是心与心的沟通，心与心相融，信息相合，而且还手把手地教你。怎么做？说我以上所讲的内容，你们做为修行的菩萨，应该这样去做才行！如果你真认为自己是来度化众生的，你就不是一个真正的修行者。只要你有这样的一个念头，你就不是一个高尚的、纯粹的、有道德的修行人。大家看看，这下又麻烦了。说世尊您刚才还讲“当生如是心。我应灭度一切众生”，现在又说如果我有“我当灭度无量众生”的念头，那就“不名菩萨”，我就歪了、邪了。您又开始绕来绕去，这不是前后矛盾吗？

　　那我们想一想，是不是真的矛盾？前文说诚心修行的人“当生如是心。我应灭度一切众生”，就是告诉我们，修行不能有个仅仅是“独善其身”的想法。说“我就把自己修好了，自己觉悟就行了。至于别人跟我没什么关系”，你要是这样认为，那就是小我的私心。觉悟者是什么样的呢？那是整体的生命存在！是众生与我皆同体的。只管自己，不管别人，你的胸怀就那么一点点，只装了自己，这样能见证无边无际、无所不兼容的根本智慧和道之绝对真理吗？这就是“人我执”。所以世尊开始就告诉大家，你要有个全然布施的心，众生的每一份子都是与你一体的，因此你不能有个“我”、“他”的分别，而要以所有众生的成就作为修行的目标。但是你这样发愿了，这样做了，度了众生了，还不能认为有个“谁需要我度，谁是我度的”这样的念头、概念。要不然你就著四相了。所以世尊这样说是破你的相，破你的人我执。

　　那你说“好，我知道了，您让我怎么做我就怎么做，我要以度化所有众生为己任，这是我修行的本分，这样才能圆满成就”，有这样的想法行不行？世尊这里就又把你给否了，告诉你如果生“我当度无量众生”的念，就不是真正发心修行的人。如果认为“佛讲的我明白了，我一定按着去做，度了众生，我不把它当成自己的功劳，不认为是我度的”，这样想可不可以？还是不行。你一执著于这样的想法和做法，产生了“这样就可以成就觉悟”的见解，那就是著了见，著法了。前面破你的人我执，现在破你的法我执。就是说佛讲的任何一法、任何一句话，你都不能执著，就是要破得你没个落脚点！

　　所以老子《道德经》中讲“圣人无心”，因其“无心”才能以“百姓心为心”，才能兼容一切。任何方式、方法，观念、概念，你不执著在上面，才能呈现出自然而然的生命活动状态，才能呈现智慧、见证道。

　　这里面还有一个问题，你想成为一个能帮助他人的人，那你自身得有足够的智慧和力量。你想有度人的能力，首先自己得觉悟，得自度，然后才能去影响别人，帮助别人。否则你就不是帮别人，而是害别人。比如以前我认识的一个朋友经常是度这个、度那个，他自己胳膊腿都不好用了，他度谁？他度得了别人吗？谁也没度，他没有那个能力。

　　“何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。”你看这个地方，为什么会这样说？须菩提，实际上没有任何“法”的概念存在，只有确立了这样的见地，才是真正行道心的修行人，才能成为名符其实的行道之人。所以如来说：一切法以及行一切法的过程，都是无我无人无众生无寿者的存在的，是这样行一切法。这不是一个概念的问题，是行动过程中，你只要觉得有我在，就一定著了我相。佛说的一切法都是过程，就像渡船一样，他不是说结果，但这个过程又与结果是一个整体，没有船你怎么到彼岸？这个过程，是行动过程中、见证过程中的事物。