所谓的诸相具足，就是说不可以从概念上把它当做是如来。一个人学完了《金刚经》，他能把这些概念讲出来，证明他就完美了吗？证明他就圆满了吗？他就证得了如来真实义了吗？不可以这样去认为。说“不也。世尊。如来不应以具足诸相现”，完美、系统地对如来境界进行描述，那只是一种概念，把概念固定化、模式化就不可能呈现如来境界。就是说，你要达到什么境界？达到不生不灭的境界，达到不增不减的境界。但是你只要有这样的念头，有不生不灭的念头，有不增不减、无涯无始、不断不常等念头或者概念，或者说有这样的观念、思想，那么它就不是如来境界。你可能会问，我们对如来之境界不就是这样描述的吗？对，但描述它不等于就是它，不能把它概念化、模式化。你问，能描述它，把它都说出来了，难道还不是如来境界？不是。智慧德相，不是概念诸相——诸相具足的概念，不是这样。
 
　　“何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”为什么会这样说？如来说，所呈现的所有的、所谓的思想意识活动与行为活动的内容，包括自己的形象，包括那些对境界的描述，所形成的固有的思想观念、观点以及理论和方法，所有的达到了圆满的境界——诸相具足，实际上无所谓圆满——根本没有“具足”的概念可言，只是称为“诸相具足”而已。
 
　　其实离色离相，从一开始就讲离色，佛是具足色身的，是诸相具足的，具足之后就可以现觉悟身吗？不是这样的。就是不能通过相貌，不能通过完美的形象——三十二身相来确定，不能因为美丑来确定这个人有觉悟还是没觉悟，达到没达到如来之境界。如果说如来的这个境界，前面已经描述了很多，能不能把描述如来境界的理论、描述如来境界的词汇当成如来之境界，当做是如来的真实义呢？不行！不可以。也就是说，如来境界绝对不是任何外求的内容所能成就的，所以更不能用外求的内容来衡量。因此，即使是诸相具足，也不可以把它固定化、概念化、模式化，只是称其为诸相具足。只有这么做，才是真实的如来真实义，才是如来真实的涵义。
 
　　这一品就是谈如何正确对待佛报身、如来法身成就，如何正确区分佛报身、如来法身成就的标准，实质上就讲这个标准。这个标准是什么？简单说四个字“离色离相”。离色离相，不是说就不具有身相好，不具有对如来境界的描述和成就的方式方法了。不是不具有，而是具有之时不住在那个身相中，不住在概念中，不以它作为衡量般若智慧的标准。主要是讲这么个涵义——不住，不执著。如果要执著起来，我可以打扮一下，现在美容术就可以做到。佛不是三十二身相，完美身相吗？那就按照这个定做，那不算。说我知道如来的境界，不生不灭、不增不减、不断不常、不垢不净、无涯无始……你看我说得对不对？说得对；是不是？不是。为什么？如来不是这个说法，如来本就不是一种说法，而是一个无我的境界。无我的境界怎么做到离色离相。
 
　　离色离相，怎么来理解？我们来讲一则公案，大家可以思考一下。以前有位很有名的禅师，一年冬天他借住在别家寺院，因为天气非常冷，就劈了庙里供的木佛像烧来取暖。寺里的和尚一看，这还了得？就呵斥他这是对佛的大不敬，修佛的人怎么能这样做？禅师说：“我看看能不能烧出舍利。”和尚讥笑他：“只是座木佛而已，怎么能烧出舍利？这不是很愚蠢吗？”禅师答道：“既然是这样，那么把另两座佛像也劈来烧好了。”
 
　　第二天早上这位禅师来到庙外，很虔诚地拜一块大石。和尚又来讥讽他：“把佛像都烧了，犯了这么大的罪过，现在却来拜一块石头，这又不是佛，你拜它做什么？”禅师回答说：“如果明了己心即佛，那么拜与不拜，或是拜任何东西又有什么区别呢？”
 
　　这则公案告诉我们什么？离色离相。佛在哪儿？在香案上供着吗？还不用说是见到佛三十二相这个色身，就是庙里摆着的石雕木刻的佛像，大多数所谓信佛的人都会住在上面、著在上面，他“离”不了。因为不明根本，仅仅只是停留在外在的形式上，停留在这样外求的观念上，以这种所谓的方式修行，就是著色亦著相。
 
　　我们看公案中的那位禅师，劈焚佛像，但都是自然而然的行为，无为的行为，因为没有任何概念、观念和观点障碍他。他不会想“这是佛，不能烧”，如果有个“佛”的概念，那就著了佛这个相，凡所有相皆是虚妄。所以看他拜佛的时候，不是像有些人那样供个佛或供本佛经，而是对着石头或者随便什么东西都可以。佛即是本心，拜佛是内求于自己的本心自性，与外在的一切都没有关系，因为“如来不应以具足诸相现”。
 
　　天冷，找木头烧来取暖，是对客观事物的自然应对，是提起。烧了就烧了，而不会去分别烧的是佛像还是柴。拜佛也是一样的，明了己心即佛，拜什么都不去分别，这就是放下。所谓“寒则炉边取暖，热即竹下乘凉”，提起放下，如行云流水，自自然然，这才是如来境界的呈现，而不是所谓的以具足色身或者具足诸相而呈现。离色离相，一切离也离，即现如来。