*********  第二节 妙行无住 **********

［原文］
    复次。须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
　　
［译文］
　　进一步地说，须菩提，行道心的修行人对生活和修行中所学到的、看到的、遇到的一切理和事，无论其大小，都不可以停留其中，而要当下放下——即事来则应，过去不留。
　　也就是说，不要停留在任何能被我们感知所复写的事物上，不要停留在有形有象的事物上，不要停留在这些所能听到（声）、闻到（香）、品尝到（味）、感觉到（触）、意识到（法）的一切事物上。须菩提，有道心的修行人行布施，应该像这样不住于“色”、不住于“相”——不停留于任何的概念、观念、观点和念头上。
　　这样说是什么缘故？
　　行道心的修行人，如果不执著于任何的概念、观念、观点和念头，当下放下，这样所获得的福德是不可思量的。此福德，是因成就的功德而获得的福德。
　　须菩提，对于我所讲的内容，以及下面所提到的问题，你是怎样理解的？
    东方虚空，是不是可以想象衡量？
　　不可以，那是没有办法想象衡量的，世尊。
　　须菩提，南西北方、四维上下、周遍十方虚空是不是可以想象衡量？
　　不可以世尊，那更是没有办法想象衡量的。
　　须菩提，行道心的修行人不住于相，行在当下放下，这样所获得的福德也是如此，是不可思量的。
　　须菩提，行道心的修行人应该也必须像如来所教导的这样去“做”，即这样去“住”——住“无所住”，行在当下放下。　　
按：《金刚经》第四品妙行无住

［释义］
　　第四品“妙行无住”。一个层面是妙行，一个层面是无住，第三个层面就是妙行无住；最后一个层面就是结果，也就是说这样去做了以后是一个什么样的结果。

　　我们简单地回忆一下第三品最后的几句话：“我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”

　　我们可以先看这个联句：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”其中“月穿潭底水无痕”，实质上是月光穿照潭底，在深潭水底之中没有任何痕迹。这是应该思考的问题，这个“潭”，潭水当什么讲？当心讲，比喻它为心，这只能做个比喻。“月穿潭底水无痕”，实际上是讲我们的心反应客观事物的时候，在我们的心性之中，其只是一个虚幻的映象。不执著于这个虚幻的映象，不住在虚幻的映象之中，那么人的心性就像“月穿潭底水无痕”，不留下任何的痕迹。这就是“住无所住”，也是“物来则应，过去不留”。

　　那么佛讲“我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生”，然后马上就否定了这个说法，说“实无众生得灭度者”。“何以故”？为什么这么说？说我帮助大家，使这些众生得到了解脱，然而，这些众生能得到解脱不是我的能力，而是他们自己的能力。为什么会是这样的？须菩提，如果一个修行的人、一个有道心的人、发了大愿的人，如果他有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是一个真正修行的人。在这里，佛祖以自身做为表率，告诉大家：我是这么想的，我也是这么做的。

　　实质上，在六度万行里边讲到了布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。这六度万行中第一就是要行布施。佛祖世尊讲述了自己的践行见证金刚般若智慧的经历及过程，就像我们现在做广告一样，不过在那个时候做广告必须自己实践一遍。实践出了真知，有了真知灼见，才产生了佛学当中的一个名词叫见地。那么究竟是什么样的见地？无我的见地！

　　无我的见地，这才是正见。这是佛祖如来探求真理，通过自己的生命活动，通过六年苦行，菩提树下见证到的真谛。那么把自己的真心行为，展现给众多发了道心的修行人们，就是告诉大家，修行是需要像这样做的——安定净寂，当下进入，就是这样降服其心。

　　那么做完了这个内容之后还行不行？不行，还缺乏内容。如果你能够从这个过程当中切入空性，那么就完成了见证菩提的主体工程，也就是完成了见证实相的任务。然而就这样完了吗？还是不够的。佛祖如来在这里不管你理解还是没有理解，先把“第一义”给“讲”出来。他的第一义不是通过语言表述的，而是通过行为，把内在的那个“东西”展示出来，然后进行更进一步的讲述。

　　还有一部分内容你们必须得了解，那就是——“行”。“如是住”只是功夫的一部分，是智慧，般若智慧现前只是修行的一部分内容。那另一部分内容呢？就是要在现实的生活当中怎么样做？一定是要对自然、对社会有一个认识。认识人是自然的人，人是社会的人。如何去认识？这一品讲述了如何去认识，并告诉你一个结果，那就是不要有我相、有人相、有众生相、有寿者相。

    讲完了这个以后，佛祖看看大家，大家似乎对这个层面的事物还存在着不解的地方，有疑惑的地方。然后佛祖又进一步讲解了，如何践行真理？也就是要在社会中去运用，在自然环境中去运用。这个运用的过程、践行的过程，是解放思想和改变、修正思维参照模式的过程。从实质上看是一个什么过程？在佛学六度万行之中，它是属于布施的过程。用现代的话来说，那就是开阔胸怀，布施的目的是开阔胸怀，使胸怀与什么相符合呢？开阔到什么样的层面才符合我们《金刚经》的主题？要开到无我的层面，这个时候才与般若智慧的属性、它的本质内涵——空性、性空相符合。所以在《金刚经》第四品“妙行无住”中才有这样的讲述。

    “复次。须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。”在这些字里行间表达了一个什么样的含义？“复次”意思就是进一步的让大家了解。有的老师讲课讲到这个地方，解说为：第一个层面的事物告诉你了，你不了解，那么第二个层面我就按照思议的方式告诉大家。如果像这样解说，实质上就远离了金刚般若的真义了。

　　在这个问题上，佛祖如来进一步讲解了，人在自然生活过程中，在与大自然这个环境、与人类社会发生的一切关系之中，对于应当进一步了解的这一切问题，要怎样去解决？“复次”是说我进一步地告诉你们，我再更深一层面地告诉你们。“菩萨于法”是指，所有修行的人，不要执著于我刚才做的那一下：两眼一闭现净寂。你不要执著于它，这只不过是使道体得以呈现的其中之一的方法，你们应该这样去理解。你们要是执著于这一个方法，那这个真理你就证明不了，这个真谛就不真实了，就成为了谬误。所以说“复次。须菩提。菩萨于法应无所住行于布施”，所有修行的人们，让大家不要执著于我在前面所讲述的内容。

　　那么前面讲述了什么样的内容？不要执著于什么样的方法呢？从第一品中，我们就可以看到“敷座而坐”这样的一种形式，这样的一种方法，这样的可以使我们开发智慧的方法。具体的“敷座而坐”是怎么样的呢？佛祖如来告诉大家就这样——应如是住，如是降服其心。他是这样串联起来的。这个方法好，简单，可以当下切入，直证根本。

　　但是，如果有这么好的方法，你们大家能够切入进去，那么还够不够呢？不够。还得从更广阔的生存、生活层面来了解什么是真理，什么是般若智慧，什么是人的心性和觉悟？

　　在第三品就讲述了这样的内容，应如是降服其心。降服其心的过程是这样的，上面我讲了这样一个方法是最微妙的、最精妙的、无上的方法。但是，这只是一种方法而已，你们还得进一步地了解人与自然的关系，人与社会的关系，人与自然中、社会中一切事物的关系。了解了以后，你还得破除自己对自然了解和认识后形成的那种观念，以及与社会、与人发生的一切关系所建立起来的参照模式。所以才有第四品这样的说教：“复次。须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。”

　　讲到这个地方，就对以上所讲的内容给予了否定。

　　这种否定，既有肯定的否定，又有否定的肯定。当然无论是否定还是肯定，也无论是肯定之中有否定还是否定之中有肯定，都是直指心性之根本，直接指向思想意识活动的本身，而不是指向心性（思想意识活动）以外的任何内容。这就是返观内求，内求诸己。

　　如果把对肯定和否定的认识，置于心性即思想意识活动内容以外的其他一切内容，无疑是旁门左道，而且无可非议的还是邪道、魔道。为什么会是这样的呢？这是因为外求而脱离开生命活动之本质的缘故！其心性，即思想意识活动这个本质，是我们人这个生命活动的主宰，即人的主观能动作用是统帅生命活动的保证。如果统帅生命活动的保证歪了，旁了、左了、邪了、魔了，那么生命活动的内容和形式、本质和现象就发生了偏差，人的心性也就不能自然呈现出来，践证般若智慧也就无从下手，般若智慧就不可能现前。

　　就其心性的本质而言，心性是体，其所展现的思想意识活动是用，体与用是不可分割的整体。

　　无论佛祖如来在这里是否定，还是肯定，都直接指向心性——思想意识活动这个内在的本质内容和内涵，指向人的主观能动作用对客观存在的主观反应所形成的一切概念、观念、观点和念头，以及形成这一切概念、观念、观点和念头的思维模式——参照系模式，而不是把否定和肯定指向外在的一切客观存在，从而达到“住无所住”的目的。

　　佛祖在讲课的过程当中，把智慧辩证法的思想完美地体现出来了。首先是肯定的内容，在第三品当中“应如是降服其心”这是肯定。肯定完以后，马上接着就要否定了。否定的内容在哪儿？“何以故”？我这样做了，我帮助了大家，我修证真理是为了什么？是为了给大家服务的，认识自然也是为了与大自然产生和谐；证明真理，使自己呈现出般若智慧是为了什么？是为了人与自然、与社会能够产生整体性的和谐关系。我既然产生了这样的和谐，也为其他的众生谋了福利，是为大家服务的，这样才是我们的胸怀。那么我们的胸怀是什么样的胸怀？“见（现）诸相非相”。什么才是“见（现）诸相非相”？“何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”否定了。

　　首先肯定，然后否定。你对自然的认识，对社会的认识，对人际关系的认识，对人与自然各种事物的关系，如果你肯定了，那么你就著相了，著色了。如果人与社会产生了整体性的和谐关系，将其固化为脑子里面的定论，那你就会住在四相中。所以如果你有了“诸相”，那么你就不是一个真正的探求真理的人，你就不具备那种无我的胸怀。

　　在前三品中，实质上是佛祖如来布施于诸菩萨。什么是诸菩萨？就是那些修道的人们，应该这样来讲，这样去认识，就正好能切实符合于如来真实义。

　　以上也是我们二十一世纪修行的人们所应该确立的修行观。所以才有在更深刻层面上的否定和肯定。有了肯定，有了否定，事物才得以前进，才得以发展。人的生活过程、修行过程也是这样的。所以在第四品中，佛祖世尊进一步把自己的悲心，把自己的智慧展示出来。并告诉诸菩萨，告诉那些修行的人们说：你们要注意，须菩提，你们要听好了。“须菩提”在这儿不仅是须菩提这个人，在这个地方“须菩提”的涵义代表着空性。不是一个须菩提坐在那儿，而是有一千多人在那儿坐着。所以对于“须菩提”，我们要当做空性来认识。为什么要空？就是要大家不要执著于我前面讲的那些方法。你们无论是理解了，还是没理解，那都不要紧，我再进一步地讲，讲得更深刻一些。佛祖世尊是这么个慈悲的心理特征。

　　这样讲出来了，怎么样去做呢？“应无所住”！在这个地方把前三品所有讲的问题让你全部止住，停下来，你的思绪不要随着我的思绪、按照我的思绪那样去想，这会给你造成妄想。为了不让你产生这样的妄想，告诉你，你要紧跟我的“心”来走动，就像“月穿潭底水无痕”一样。大家可以这样理解，月亮的光直穿潭水，映现到潭底，可是潭水中没有留下任何光照的痕迹，那境界就是“不住”。

　　所以过去说“事来则应，过去不留”，这样才是真正的布施。这个鸠摩罗什大师把当年佛祖世尊的话展现得淋漓尽致。过去讲，佛祖如来讲的话都叫“经”，叫“经典”，真理的语言。真理的语言是什么样的？“真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”那么边讲边肯定，有了肯定，一旦你了解了，马上就要否定，不让肯定的结果在你心中留下影子。当这些修行的人们，诸菩萨们，遇事不留痕迹的时候，那就是“了无痕”，没有痕迹的。这样的内容，这样的身心行为，才是真正的布施。

　　真正的布施是什么样的布施？真正的布施是“无施可布”！有的人把布施分为内布施和外布施，管这样的布施叫做内布施。实际上不是！布施没有内外之分，它就是一个整体。真正的布施，是连“布施”的概念都不执著了，这个叫做般若，就是智慧，是没有痕迹的。

　　刚才我们讲到了布施的目的是为了开阔胸怀，把自己的胸廓打开，包容天地，包容太虚，与天地、与太虚融为一体。那么人作为自然的人，作为社会的人，是不是宇宙大象里边一个具体的事物呢？我们说是的。当你的胸怀与天地、与太虚融为一体的时候，这种布施，这种胸怀，就叫金刚般若，叫般若智慧。

　　你们这群人在听，怕你们听糊涂了，怕你们还不能真正了解如来真实义。所以进一步地强调，“所谓不住色布施。不住声香味触法布施”，明确了那就是布施的范围和内容。这是在第三品我们就学习了的内容，就是对自然、对众生的规律的认识，不要有固定不变的具体的形象和具体的观念；不要著“见”于有形的实体。桌子是有形的实体，杯子也是，不要住色、相。如果你的观念与大自然的某一个具体事物结合上去了，这种布施，就没有布施的涵义了，没有般若智慧那种布施的涵义。所谓般若智慧的布施，就是不要执著于具体的、有形的、看得见、摸得着的事物，同时还要不住声、香、味、触、法。就是还对于眼睛看到的内容，耳朵听到的内容，鼻子闻到、嗅到的内容，口、舌头这种味觉的功能，身体触觉所感受到的那些内容，以及在行住坐卧之中、在打坐的过程当中所感受到的那些内容，不要执著于那些觉受、见解和观念。

　　布施是很具体的，只有在具体的生活过程中、修行过程中，注意每一个细节和内容都不要著相，不要著色，那么这种布施就一定是什么？就一定是般若智慧呈现的空性境界。不住，就是事情过了就过了，我们就不要再去回忆、再去分辨、再去纠缠。可是我们一般人却不是这样。比如说谈恋爱，两人动情了，之后因其他事而分手了，一说分手，心里就过不得了，就不舒服。为什么出现不舒服？就是人已经住在了这种情感的境界中，而这种情感不是人真正的“主人翁”。那是什么？是人对自我情感概念进行参照对比而留下的心意痕迹，或记忆痕迹在作怪。人已经分手了，情感也已经消失了、没有了、分裂了，可是人的自我记忆中却在不断应相过去的痕迹。人就是因此而产生了痛苦。为什么？著相了，认为谈的对象就像自己的某个物品一样，应该是属于自己的，著了我相。对于物质财富的执著更是如此，人的观念一旦被有形的物质所占有，人的本体智慧就成为了有形实体的奴隶。所以说，叫“不住色布施”，就是让你知道，不要被具体事物缠绕。

　　“不住声香味触法布施”，就比如平时我们到餐馆，这个菜好吃！还没吃，闻到香味就了不得了，唾液也出来了。吃完了一顿饭还不停地赞美：这个虾做得真好啊！这个蟹我是从没吃过这样的做法。那么这就是我们人的观念被什么占有了？被这个香味，被这个味觉，被这种感受所迷惑、所占有，那般若智慧怎么可能现前？！

　　所以说，佛祖讲得非常细致。“须菩提。菩萨应如是布施。”大家要知道，“须菩提”代表空性。这就是明确告诉须菩提，还包括所有修行人，人的身心行为要全然合于虚寂之空性。应该在生活当中像这样去做，在修行过程当中像这样去行，才能得现真如本性。

　　“菩萨应如是布施。不住于相。”就告诉我们，行道心的修行人，应该不住声香味触法，这样不住于色地行布施；而且还要“不住于相”，也就是行布施的过程中，不能有布施的概念，哪怕是任何的概念、观念、观点、念头，都不能停留在上面。只有这样，你那个“心”才能清静下来，才不会障碍你，这样才能获得自由，而使你的般若智慧得以现前。

　　佛祖讲得很具体了。“何以故”？为什么这样说？进一步地、再更深一步地解释，讲一讲为什么要这样做的原因。说“菩萨不住相布施。其福德不可思量”。就告诉你，说为什么要你这样做？佛祖如来给你画了一个“饼”，放在那儿，说你要是这样做了，你才可以得到，得到这样一个“东西”，不是东西的“东西”。什么样的东西？这样一个“东西”，大家好好参一参。

　　须菩提，我告诉你，“于意云何”，对于我上面所讲的内容你理解了没有？那么对于下面我将要提出的问题，你又会怎样认为呢？

　　“东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。”

　　这一段就告诉你们，如果你们这些有道心的人，有慈悲心的人，有全心全意为人民服务之心的人，有彻底为大家做贡献之心的人，你们真能按照我说的去做，去行愿，获得的成果是不得了的。那是怎样不得了？说你看看东方的虚空大不大？南方的虚空、北边的虚空、西边的虚空大不大？上下的虚空大不大？六方的虚空大不大？就是六合的虚空无边无际，从六个方向伸展出去，没有个底，也没有个边际。这样你能够想象吗？像这样的周边十方的虚空，你能不能把这个虚空，想象成一个具体的什么样的结果呢？须菩提说，没办法想象，再怎么想我也想不出来。大家能想出来吗？六合的虚空是什么样的？可以思量出什么结果吗？不好想象！不好想象，这上面说是“不可思量”，没办法用思维去丈量，没办法去认识到其边际。那你知道了，如果你按我说的去做，你获得的福德是这样大的，像周边十方的虚空一样，无边无际，不可思量。

　　佛祖如来为了让大家走好修行的路，给大家画了一张“饼”。画了一张什么样的饼？这个饼画得可是真大，从古至今没有一个人能画出这么大一张饼，是那样的好滋味，好到什么程度？不可思量。那就是说这个饼好，比色、声、香、味、触、法可好得多。与之相比，像你所看到的所有的事物——有形的还有无形的，包括我们的声音，包括我们的味觉，包括我们感觉到的……全都比不上它。它是没办法描述、不可思量、不可思议的。这样的一张饼，比六合虚空还要不可思量，还要大。这个福德可是了不得！那你们大家愿不愿意做？说放着那么好的东西，你想不想要？那是什么东西？六合虚空无限延展，你那个“我”就在其中，啥也不愁，不住色、声、香、味、触、法，也就不再执著于因此而产生的所有的观念了。

　　不住色，也不住相，圆融无碍。那是什么？金刚般若！佛祖在这儿用形象的语言来点我们的这个主题。布施也会获得这么大的成果！可是我们一想布施，就是拿钱，即过去人们认为的“财布施”。实质上是让你放弃对利益的这种占有的贪欲情感，没有了贪欲，就开阔了胸怀，这才是布施真正的内涵。佛祖如来在这里说的一句话，叫“不住色布施”，就是你把你的钱财拿出来，不被物质利益所占有，这就是“不住色”了；同时心里不起“我布施了”这样的想法，这就是“不住相”。

　　如来世尊又讲：告诉你们，你们愿意修行，你们有道心，你们的觉悟之心正在开花。如果你们按照我说的那样去做，你这个花可以开到六合的虚空上去，无限地往外开放。你说那个美，比吃啥都香，比吃啥味道都好，比你这样打坐感觉到的那种喜悦还要殊胜！比你占有金银财宝、美女、洋房、小车、小秘……那要好得多。不过那个时候没有现在的奔驰、宝马，可是现在的物质享受比过去古时候要丰富得多，现在的人们对现实物质追求的欲望要强烈得多。一说起车子来就是坐奔驰，开宝马；再有钱一点，那就买一架飞机；再有钱就是到太空当中旅游一趟，坐火箭，上太空，要享受人类创造的科技文明。

　　可那是不是“究竟”呢？佛祖世尊在两千五百多年前讲的话，在今天的现实社会生活当中还是有现实的意义。说那个算不了什么，你坐奔驰、开宝马也算不了什么，凯迪拉克也没有啥；说你家一幢别墅有十万八万一个平方也不算个啥，你能带走吗？你能真正拥有吗？人一顿不就是吃一碗饭吗？睡觉不就是一张床吗？你再大的本事，你有再多的房间，你住的不就是一间房吗？所以佛祖世尊说，对这些东西不要太在意了，有一口饭吃，有一张床睡，有一间屋呆着，只要你真心发愿修行，你就可以见证真谛，了悟人生，顿现般若。这个可了不起！这就是如来世尊说的话，佛祖世尊说的什么话呀？“如语者”。佛祖世尊在第四品开始讲“妙行无住”，是如语者也是实语者，没有谎言，非常真实，妙不可言。

　　说有了金刚般若智慧现前，那就是比你拥有三千大千世界的存在更妙，在这三千大千世界里边，装满了珠宝，装满了人类现在所享有的一切科技文明成果，这一切都赶不上这张“饼”。这张“饼”的结果是什么？在以后的章节当中会逐渐地讲出来。所以说，不可思量的福报，“亦复如是”。“须菩提。菩萨但应如所教住”。这是什么意思？如果大家能按我说的这样去做，你们一定会有这样的成果！

　　第四品讲到这里就基本上讲完了，但是和第三品、第二品以及第一品当中所表达的主题有没有偏离？没有！在这个里边还是讲述了金刚般若的重要性，证明真理、了悟人生的重要性。你只有这样去做，这个就是最殊胜的法门。所以在前四品当中，佛祖如来就讲了一个“法”，讲了一个什么样的法？讲了一个如何使我们走向无我的境界，如何在无我的境界下，当下即现般若智慧的法。这是佛祖如来给诸菩萨、未来的菩萨进行的布施。

　　什么样的人叫“菩萨”？修道的人、行道的人。用现代的话来说，是愿意为大家奉献的人，是在真爱之中时时刻刻展示无我境界的人，是一个彻底地、纯粹地为人民服务的人。你如果按照我这样说的做，我就教了你很好的方法，行所谓的外布施、内布施。其实没有所谓的内与外之分，布施就是一个整体。处在无我的境界中，呈现整体智慧的布施，才是其真正的涵义。

　　想一想，钱财拿出去靠什么来指导？靠人之“神”来指导自己去做，自己的精神活动如果著于钱财，你就放不下。“放下”即是布施。放下什么？放下我们一切做人的观念。我们现在有很多的观念，人很穷的就想有钱，有钱的人就想享福，什么想法都是一种“观念”。吃好的，喝辣的，享受所谓人间的那种感受，那种感受能维持多长时间呢？好吃的东西不就是一顿吗？吃完了，这个味道还能保持多长时间？这张床睡得舒服，非常美妙，非常舒服，能有多长时间呢？人这一辈子短短的几十年，不求甚解，就荒废了自己的年华。

　　所以说，一个修行的人，一个想改变自己命运的人，一个想获得生命健康并获得自由解放的人，都应该放下自己的观念。在放下自我观念的同时，还不要有什么？不要有痕迹。这种布施就自然呈现出人的那种全然的知觉觉知，就是达到“无施可布”的境界。

　　这就是这一品当中所映现出来的智慧内涵。

　　如果从佛学的历史文化方面来谈这些内容，我想其他古今的大德都会讲得很好。但我们是从智慧功夫层面，从真理的本身，去讲解和认识人如何“进入”、如果“下手”，讲解的是如何进入智慧境界的下手法，是这样一个内涵。就开发般若智慧的实质而言，在两千五百多年前，佛祖世尊也是这样讲的。在一千多年前，鸠摩罗什大师能明了佛祖的本义，通过翻译这篇经文，把如来真实义表达得非常清晰而完整，方便我们后来的人去认识和践证。我们今天就接这个接力棒，把对它的认识讲出来，供大家参考、践行。怎么样去践行？“放下即是道，提起便是德”，“法行于称”。做任何事，量体裁衣，不要计较，便是“放下”。在生活当中有许多具体的内容，“进入”的时候多一些宽容。你想践行见证真理，就必须少一些计较。说得再精确一些，就是在任何一个行为过程中，在每一“点”上多点儿宽容，在每一“点”上少点儿计较。在生活的细节当中，在每一点滴的事物当中，多了宽容，少了计较，那是什么？那我们就是“法行于称”，叫“称法行”。

　　所以，佛祖如来不仅讲了应无所住而行布施的重要性，而且鼓励大家，说你这样做获得的成果，那是不可思议的，没办法想象。就像宋朝的黄山谷，他悟道了，而他们家的直系后代一直享受着他带来的荫德，书香烟火不断，所以延续到现在。这就是实相智慧威德之荫的无始无终效应。这个“荫”不是“阴”，是树荫的“荫”，这就是祖上的“德行”给他们带来的帮助。社会中每个人的子孙后代，都是自然的人，也是社会的人。如果祖上积了道德之福，那么不仅仅只是给子孙带来了方便，更是给社会带来了和谐，这种福德是不可思量的。

　　什么是最大的买卖人？在我们这个凡圣同居的世界上，修行见证金刚般若的人获得的这种功德，这种福报、福德，是不可思量的，是不可以用任何语言来表达的，也是没办法用任何形式来表达的。所以佛祖世尊说：“菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。”所以你们这样去做，就可以获得不可思量的福德。“须菩提。菩萨但应如所教住”，就是按我所讲的方法，住在“无所住”上。大家要这样去做，我教大家的这些方法，是我亲自实践过来的，是我已经见证到的，是我已经证明了的，已经感受到了无量的福报——不可思议的福报。所以你们听我的，可了不得，你们赶紧行动吧，菩萨们、修行的人们，哪怕是你们需要健康的人们！仅仅只是指修道的人吗？对于一个健康的人，不也需要有智慧吗？对所有的众生，“亦复如是”。

　　这就是第四品所讲述的内容，没有偏离主题，而且是一步一个层面，一步不仅有一个脚印，还有一个层面，逐层打开，展现出一个整体的、智慧的、“我”的行为，这个就是“妙行”！什么样的妙行？“应无所住”，住“无所住”，就是这样“无住”的妙行。“妙行无住”，行在当下放下！