［原文］
         须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
　　
［译文］
　　须菩提向佛祖如来请教：世尊，如来证得无上正等正觉，而实际上什么也没有得到是吗？

　　佛祖如来回答说：是这样，就是这样的。

　　须菩提，如来我对于无上正等正觉，是没有任何概念、观念、观点可以产生的，也没有任何理论和方法可以获得，更不要说有任何觉悟之法可得，甚至没有任何“大彻大悟”的念头，所以只是称为“无上正等正觉”而已。
　　
按：《金刚经》第二十二品无法可得

［释义］
　　第二十二品“无法可得”，因为在二十一品中讲到了非说所说，到了第二十二品就无法可得了。

　　“须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶。”这句怎么译解呢？须菩提向佛祖如来请教说：伟大的世尊，如来证得无上正等正觉之时，是不是什么都没有得到呢？哪怕是一个法？或者其他什么精妙的内容？或者是超于常人的功能？或者是有一个灵明妙觉？或者是实际上什么也没有得到？或者是什么都有得到？

　　“佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。”佛祖如来答说：是这样，就是这样的。须菩提，如来我对于无上正等正觉，是没有任何概念、观念、观点可以产生，没有任何理论和方法可以获得的，更不要说是有任何觉悟之法可得了，甚至没有任何哪怕是丝毫的所谓“大彻大悟”的想法和念头，所以说于一切法无所得，但是也同时获得一切法。为什么《金刚经》中反复强调“实无有法”？就是不让你住法，但不是什么法都没有。这一品中“无有少法”，为什么强调“少”？其实就是像福德可以用“多”来衡量这个例子一样，那是固定的，是有数字可以衡量的，是有生有灭的，佛有没有得到这样固定的法？有没有得到某个法的概念呢？没有。不执著一切法之时，那么一切法皆是法；执著一切法之时，一切法便都不是法。所以一切皆是法，一切皆不是法；一切得皆是“无得”，一切无得即是“得”。对于这样的境界只是称为“无上正等正觉”而已。这正是前面讲过的“诸法如义”。

　　所谓证得无上正等正觉，既是无的境界，又是有的境界；既是有的境界，同时又是无的境界。如果认为证得无上正等正觉，成就大彻大悟之智慧，就是个“空无”，什么都没有了，都不存在了，那么于自然生活中，于社会生活中，包括我们的一切人与自然的关系、人与社会的关系、人与人之间的关系，该怎样去应对？所谓的无上正等正觉、大彻大悟之智慧，又如何得以展现呢？

　　如果认为证得无上正等正觉，成就大彻大悟之智慧，就是个什么都“有”，那么无上正等正觉、大彻大悟之智慧就成为不可能了，因为这一切有，障碍了般若智慧的呈现，与般若智慧的体性相背离。

　　实际上这一切告诉我们，金刚般若中的实相般若与境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若，是一个道之体与用的关系。就像《道德经》中的道与德的关系一样。道之体名曰道，道之用名曰德，二者同出而异名，异名而同谓。

　　所以无上正等正觉、大彻大悟之智慧，是即空即有，亦有亦空，是性空即有，空有一如，空有不二的。

　　唐朝的推宽禅师说：“所谓无上菩提——无上正等正觉，身受为律，口说为法，心行为禅。律、法、禅三者应用各别，而根本为一。就像是江河湖海流经不同的地方，而立不同的名称，但究其本质存在的水之性是无二的。所以说律即是法，法不离禅。怎么能够妄想于将其割裂而产生分别呢？因此修行即是念无念，修无修；无论垢与净，一念不住，一法不著，一切都不要执著。”