［释义］
　　注：“化”，即度化、转化、分化、合化、互化、混化。
　　
　　第二十五品“化无所化”，讲帮助人是无我的，不要有“我帮助”的概念。化到什么程度？化到没有化的痕迹；度人呢？没有度人的痕迹，没有度人的相，也没有度人的见解。像这样一直“损”，损之又损，以至于损到无为，达到无为而无不为的这个境界，即无我的境界。

　　“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。”须菩提，对于这个内容你会怎样理解呢？你们切勿认为如来有这样的念头——我应当度化众生使其得以解脱，离苦得乐常寂。须菩提，千万不要产生这样的想法。这个问题从第三品“实无众生得灭度者”就已经强调几次了。

　　那么为什么让你们不要这样认为呢？“何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。”答案在这里。实际上没有任何众生是如来度化的。假使认为有众生是因如来度化而解脱的，有众生需要如来去度化和解脱——哪怕有这一念，那么如来就是执著于我人众生寿者。你只要有这样的一念，就有了痕迹，就著了我人众生寿者，你就处在分别执著妄想中了，那就不是如来境界了。

　　“须菩提。如来说有我者即非有我。而凡夫之人以为有我。”须菩提，如来所说有我，实际上并没有“我”和“有我”的概念存在，只是世俗的人执迷于“我”和“有我”的存在，执迷于以我为中心的一切概念、观念、观点，因此而产生了“有我”的分别心。那有没有“我”呢？有没有“人众生寿者”这样的概念？我们说，在生活中需要你、我、他（它）的分别，各事物有不同的名称和特性描述，这样是为了方便人们去认识和交流的，但这个概念不是事物存在的本身，你别把它固有化了，其实只是起了这样的名称而已。

　　“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫是名凡夫。”须菩提，世俗的人——凡夫，如来说本没有所谓凡夫的存在，也没有凡夫的概念存在，只是称为“凡夫”而已。凡夫皆具佛性，是还没有觉悟、须要自性自度的佛。我说了“凡夫”，你可不要形成“凡夫”的概念，不能有觉悟者和非觉悟者的分别。

　　这一品讲了什么内容？化无所化。那什么叫“化”？度化、转化、互化、混化、合化、分化。而化无所化，是事物发展进化的内容，也是事物发展进化的规律。我们在学习这一品的时候，内容并不复杂，但是非常深刻。如来在这里还是为了让大家能够明理，反复强调修行般若智慧就必须从理入！从行入！理入就必须要有一个符合实践般若智慧的理，这个理既是如理又是实理；从行入，既是如法又是实法。这样一来才能符合化无所化的这个理。

　　这就要求我们在修行的过程当中，不要把我们的榜样当做什么？当做一个固有的观念、概念，或者是一个固有的形象去看。为什么要这样说？因为我们脑子里边有“般若智慧成就者”这样的参照标准——应该是一个能帮助度化众生的觉悟者，应该是一个能帮助人的觉悟者。但是要看到这样一个问题，一个关键的问题，就是一个觉悟者在帮助别人、引导别人，与所需要帮助的人进行互化、进行混化的过程中，净化掉做为凡夫品质的我执的存在，净化到什么程度？要净化到所化无化、化无所化的程度，就是没有需要混化的内容了，化到不需要再净化的层面了。在这个层面上是什么意思？是觉者自觉觉他的过程，同时也是与未觉者同体运化的自觉自性的过程，是相互得度的过程。

　　过去有这么一句话“佛度众生，众生度佛”，这就是化无所化的过程。一个觉悟者帮助别人，引导这些修行的人们，使这些人得以净化，在品质上、在智慧境界上全然地升华；以自觉之自性来觉他，使被觉之人——所需要帮助的对象达到自性自度，它是这样一个过程。这个过程是自觉觉他、自觉自性的过程，是自觉自性、自觉觉他的过程，是这么一个螺旋式上升的成长过程来完成度化的内容。

　　如果一个觉悟者帮助了别人，使修行的人、有坚定恒心的人走向成就，那么不要有这样的想法：是如来度的，是如来帮助的。你更不要想是我自己帮助度化的。如果有我的概念，有我存在的观念，那你就错了，你就著了我人众生寿者。因为人的自性是本具有的，不是你加给他的，只是用你的觉悟去影响他人，去帮助他人，去混化他人，让他人认识到、践证到自性的存在，从而达到自觉自性。为什么会这样说呢？因为众生这个自性，是须要自己明了的，是须要自己当下进入的，而不是外来加入的，不是通过外在的力量强加的，也不是外在的觉悟者给予的。

　　有位僧人问崇慧禅师：“达摩初祖没有到中土以前，我们中土有没有佛法存在？”禅师答说：“暂且不管祖师未来中土之时，只说当下如何？可有佛法？”

　　僧人说：“我还没明白个中真义，请师尊再开示一下好吗。”禅师就说：“万古长空，一朝风月。”可是那个僧人还是不理解，所以无话可答。