那么禅师就继续道：“佛性人人本具，是人之根本，每个人内求于己便是，关达摩祖师来不来什么干系？祖师传法来中土，打个比方说，他就好像是个卜卦人，见你不明本来面目，为你算一卦，借助于一法，使你将障碍的那层窗户纸戳破，这样卦文才显现出是吉还是凶，那是本来面目于自身呈现的结果。所以根本在于你自己，觉悟是明了自性、自性自度的，不得假于外求。”

　　 那么《金刚经》中佛说自己度了哪一个人没有？哪一个人觉悟是靠佛法加给他的？“万古长空，一朝风月”，每个人自性本具足，佛性是常存的，有如万古长空。每个人从迷中而成就觉悟，都是各人通过自身了悟而达到的；只是每个人的情况都不同，那个进入的当下也是各别的，进入的具体形式是各别的，所凭借的具体入手法不同，就像每天不同的风和月变幻。

　　如果明了般若智慧在自身——即如如不动似万古长空永恒存在、湛然无著的本心自性，那么就会认识到所修的每一法，都如风月无常幻化一样，只是外在的引导，不是解脱的根本。因此不可以执著于任何外求的事物，而要内求诸己，自了自性，自性自度。

　　所以哲学讲，外因皆是通过内因而起作用，外因只是个内因起变化的条件和因素，而不是结果。当内因起了变化，与外因达成统一之时，就达成了“形式即是内容，现象即是本质”这样的整体观，这个境界下的产物便是如来境界。所以以上讲述的理，是开发般若智慧的规律。开发般若智慧的规律，是不能产生我见、我相的，不能有我的存在，不能产生哪怕只是一丁点的我执。一当有我见和我的存在，便不可能使众生得度。因为你是有我的，你有我见、有我相、有我的存在，就不可能使别人在混化的过程当中，在转化、在分化、在净化的过程当中给人以帮助。“我”的存在便是分别心的存在，所以说有了分别心，一定就会出现执著和妄想，因此无我的境界不能呈现，般若智慧也就不能呈现。这是一条修行的路径，也是修行的过程，还是修行的内容，同时一定是修行的规律，也是修行的必然结果。

　　在这一品当中，讲述的这样一个内容，就是要求我们有警惕、有警觉。在何时警觉？在每时每刻之中，要贯穿始终。这种觉悟、这种觉性要贯穿始终，并存在于生命的每一个当下。这是关于帮助人的道理，这是关于引导人的真理，这是关于奉爱的规律。像这样去帮助别人，在帮助的过程中，是一个提起的过程，提起便是德。提起的过程是德相布施的过程，是全然奉献的过程，是全然奉爱的过程。在这个过程当中，有“我”的呈现，但是并不是我相，并不是我见，并不是强调自我的存在。你只要是有一个关于自我存在的内容体现出来，那么就告诉你，即是非我，就不是那个无我的存在，也就不是那个智慧法身的展示，更不是自觉觉他的过程。所以在行布施这个精进的过程当中，去展示关于我的奉爱，这个“我”是自性，而不是一种标榜的自我，更不是一个概念的自我。这种我的存在，是非我的存在，不是一种有我，而是一种无我的存在，无我又在各种事物的应对中展现出一个大公、大我的存在。

　　对于这样的境界，我们的常人是怎么看的、怎么认为的？我们常人有自己的观点，他们不能认识到奉爱是无我的，他们把这种奉爱当做所谓的有我的存在，所以会认为“我为你服务了，你就要感谢我、回报我”；同时对于大智慧者的奉爱行善，他们就更不会理解，这是因为他们以自己狭隘的利益心态去衡量、去猜测——“难道不是为了利益吗”，他会这样去想。以己之利益心态去衡量这一事物，他认为这就是我的存在，也认为自己的存在是符合客观存在性的。这样就产生一种错觉，把我的存在概念化、固定化、模式化了。实际上这就离开了般若智慧无我之我的境界，停留在自我参照事物模式的标准这个层面上，停留在自我参照系的偏执这个层面上，而不能使人之真正主人翁呈现出来，总是把这个假我当做真我。

　　比如说，我们生活中常常出现这样内容的现象，就为了好看、身材美而去减肥。实质上并不是腰肥体胖的，并不是累赘，但是为了追求一种时尚而破坏生命活动的健康。这样只是符合于常人自我意识活动参照的那种标准，不是那个真我，不是我们真心自性那个主人翁——如来。主人翁的存在境界是什么？是不垢不净的，没有美丑之分，无有大小之别，是与自然、与社会、与人的生命活动存在本身具有同一、统一之和谐性的。所以平常人这个自我，是以各人偏执的参照系为自我存在的；而觉悟者如来之境界，是呈现出自然之性——真心本性的，把这个主人翁当做自我——是没有“自我”概念的无我境界。