［原文］
        须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。

　　若以色见我。以音声求我。
　　是人行邪道。不能见如来。
　　
［译文］
　　须菩提，你会怎样理解下面这个问题？

　　可不可以凭借见到所谓的三十二身相，就当做是见到如来身了呢？

　　须菩提恭敬地回答：是这样，大家就是这样认为的——可以凭借所见到的三十二身相，认为是见到如来身。

　　佛祖如来说：须菩提，如果可以凭借见到三十二身相，就认为是见到如来身，那么王身具有三十二相的正法治世帝王——转轮圣王，也是如来了。

　　须菩提对佛祖如来恭敬地说：世尊，根据我所理解的如来您教授的内容及所示如理来看，不应该凭借见到三十二身相，就认为是见到如来身。

　　当时佛祖如来口诵偈句道：

　　若以色现我。以音声求我。
　　是人行邪道。不能现如来。

　　意思是说：如果凭借一切有形有象的现象和身心完满的境界，来做为如来身呈现的标准，欲执著于眼根所见来呈现“我”；如果凭借任何音声求现如来身，欲执著于耳根所闻来呈现“我”。总之，欲执著于“眼耳鼻舌身意”所觉之“色声香味触法”来呈现“我”。那么像这样执著于外求的修行人，就已经偏离正道，堕入邪道了，无法证得如来真实义，不能得现如来境界。没有明了洞彻应该“内求诸己”。内求诸己，即自性自度；己，即自性、根本。
　　
按：《金刚经》第二十六品 法身非相

［释义］
　　注：“转轮圣王”，古印度宗教思想中的理想统治者。依佛典所载，系指成就七宝（轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝），具足四德，统一须弥四洲，以正法治世的大帝王。
　　
　　第二十六品“法身非相”。

　　说《金刚经》中有四句偈，佛祖如来在《金刚经》所有的讲话中，屡次提到四句偈，强调如何受持四句偈，以及这样受持所累积的功德，所获得的福德，有多么多么的巨大。这个福德的获得，这个功德的取得，获得的成就是无与伦比、不可思议、不可想象的。但是这些四句偈为什么出现在不同的段落或品文中呢？《金刚经》几个地方都出现了四句偈，它们的内容又是什么？哪四句偈才是如来所指的四句偈？我们在前面讲过了，千古以来，所谓修行的人都认为这是个谜。但是今天我们在讲解这一品经文的时候，会再次强调它。首先我们把这品经文译解出来。

　　“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。”须菩提，对于以下我所讲的内容你会怎样认为？可不可以凭借见到所谓的三十二身相，就当是见到如来身了呢？佛祖把这个问题提出来了。须菩提是怎么回答的？

　　“须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。”须菩提恭敬地回答：是这样，就是这样的。大家不明真义，没有实证到那一步，所以只是从外求的形象上去参照的话，那么就会这样认为：凭借所见到的三十二身相，便可认为是见到如来身。这里可不是像有些人理解的那样：须菩提迷糊了，没明了佛祖所问，还有这个身相的执。而是什么？是须菩提设身处地地站在那些还未明了真义的人们的角度，去反映大家认识的偏颇，也是代大家向佛祖提请开示。这也是须菩提的般若智慧所展现出的我心即你心、你心即我心的慈悲心。

　　“佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。”佛祖如来说：须菩提，如果可以凭借见到三十二身相，就认为是见到如来身，那么王身具有三十二相的正法治世帝王——转轮圣王，也就是如来了。转轮圣王，是古印度宗教思想中的理想之统治者。所谓转轮圣王之七宝是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，其是具足四德，统一须弥四洲，以正法治世的大帝王。

　　“须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。”须菩提当即对佛祖如来恭敬地说：世尊，根据我所理解的如来您教授的内容及所示如理来看，不应该凭借见到三十二身相，就认为是见到如来身。“如我解佛所说义”，须菩提又回到自己的智慧见地的角度，说从大觉悟者展现出的智慧境界来看，绝不是外求所能成就的，也就更不应该从所谓三十二身相上去认识和衡量觉悟境界了。

　　“尔时世尊而说偈言。若以色现我。以音声求我。是人行邪道。不能现如来。”这个时候，佛祖如来口诵偈句。这四句偈的意思是什么呢？如果凭借一切有形有象的现象和身心完满的境界，来做为如来身呈现的标准，欲执著于眼根所见来呈现“我”；如果凭借任何音声求现如来身，欲执著于耳根所闻来呈现“我”。总之，欲执著于“眼耳鼻舌身意”所觉之“色声香味触法”来呈现“我”。那么像这样执著于外求的修行人，就已经偏离正道，堕入邪道了，无法证得如来真实义，不能得现如来境界。

　　因为你执著于外求，就没有了虚寂明灵之性，那么内求诸己、自性自度就不可能了。因为你的方向错了，是向外求，而不是向内。这里“若以色现我。以音声求我”中的“我”，就是指如来法身，指根本自性。向内，善护念，不住相，不住见，不住色，不住法，即现如来。可是你往外求了，看形象，听声音，而觉得像那么回事，可告诉你，错了！必须是要向内求，当你这样见证到如来境界的时候，也就无内无外了。

　　那么这一品讲的是什么？法身非相。我们回忆一下，第一品展示的是佛祖世尊释迦牟尼的生活，道的展现是什么样的？一个有了如来境界、得了道的人，是怎样的生活情形呢？化缘、吃饭、洗脚、整理衣服、打坐……非常流畅的生活内容，跟大家一样，该工作的时候工作，该讲课的时候还讲课，就那么平凡。讲什么课、什么理？讲如来境界的真实义。如来真实义是什么？如来是什么样的境界？法身境界。法身是不是有一种固定的模式、固定的形象，或者固定的境界？都没有，法身非相。破这个相，是破我们修行当中的参照模式。实质上从十七品就教我们如何破相了。

　　在修行的过程和修行的内容当中，不住相即破相。既是标准，又是过程；既给你确立修行参照的标准，又要告诉你不要执著于这个标准。如果把这个标准当做见证如来的标准，那你就错了；如果你通过这个标准去求“我”，那也错了；如果你按照如来说的内容去做，执著于这种见解，那也错了；你按如来说的去做，依葫芦画瓢，没有灵动的灵明之性闪现，那也错了；如果按照如来所讲的这些内容、这些标准去做，除此之外而否定其他一切法，那也错了。那么如果因为我觉悟了，我展示出来的形象美，眼睛、鼻子、手指、身形都长得完美无缺，能不能就把这个完美的形象固定化以后成为如来的身形，任何一个人要证得如来境界，都要像这样子？如果这样认为的话，那是不可以的。

　　因为每一个众生都具有各自的个体差异、个体特性，每一个众生在了悟人生的时候，在解脱的时候，达于彼岸的时候，其圆满也是个体的圆满。这怎么理解？彼究竟身非此究竟身，觉悟之时，觉悟之后，人对一切存在事物的反应具有同一性，具有统一性，但是没有模式化、没有概念化、没有固定化的存在；如果有，你就著了我人众生寿者。所以说“不可以三十二身相观如来”。这个“观”既可以翻译成“看”，又可以翻译成“观念”，形成什么观念？固有的观念，模式化的观念。如果你以这样的方式当做是如来的呈现，那我告诉你，了不起的正法治世帝王长得也是非常圆满的，长得也是非常完美的，他以其完美的身相、完美的人格、完美的意志力征服了世界，才能称为转轮圣王。但是，他却不具有完美的、圆满的般若智慧，这个是差别。

　　讲到这里，须菩提并没有糊涂，而是帮助大家提问，那假如我认为三十二相即是如来呢？是为了让佛祖世尊讲解得更清晰，须菩提尊者为了帮助后世的人们能够透彻地明了《金刚般若波罗蜜》经典的本质内涵，而提出的问题。为什么在这一品当中要提出一个假设？因为这一品又在开始总结，用四句偈来总结《金刚经》的本质内涵。