首页 -> 2004年第2期
哈佛之道
作者：黄万盛
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台湾的“通识教育”突出“LiberalArts”中的知识教育的重要性，这是非常重要的方面。哈佛的“LiberalArts”教育有十八门必修的核心课程，范围广阔，涉及自然科学、社会科学、人文、艺术等各个方面。说人文学所要求的人的培养不是一般的道德说教，其区别就在于它坚持成人的努力必须要有厚实的知识基础，一个人的精神成长应当而且也必须体现人类的知识累积，人文、社会、自然三方面的知识缺一不可。但是，仅仅是知识还是不足以表达人文学的要求，知识只有转化为责任，才能成为人的自觉的要素，这就和境界、风度、品味、人格有关了，这些方面又是知识不能涵盖的。因此，人文学所说的知识并不是死的知识，而是在大的人文传统上来看待知识，把知识当作人文传统最主要的构成，知识应当是人的知识。只有这样，知识才是人成其为人所自来的源泉，因为你知道你是出自这个大传统，你就能知道，你可以为这个传统做些什么，什么可能是你对这个传统的贡献，在人文学的视野中，人既是传统的产品，又是传统的创造者。假如我们把“通识教育”翻译成英文，它叫作“General Knowledge Education”，它已经不是“Liberal Arts”了，最重要的是“Liberal”完全没有体现出来，这就是它的问题。
比较起来，香港的“博雅教育”是相对接近的说法，博是博学多才，突出全面训练，雅是风度、境界，是人的品味。但是做人是有向度的，一个知识渊博、风度翩翩的人，固然比不学无术、举止粗俗的人好得多，可是那“博雅”假如只是表面功夫，就非常有害了。如何突出做人的深度，是“博雅”这个说法需要进一步考虑的。
“Liberal Arts”这个传统起源于希腊，是非常古老的做人和教育的传统。在词源上看“Liberal”和劳动、自由、自由民、博学多才有关，再加“Arts”，是艺术的集合名词，是美的问题，美是自由的最高界面。因此，这是对人的自由的教育，自由是做人的最高目的，也就是说，自由是做人的境界，更是做人的使命，需要穷毕生精力永不休止去追求的，“LiberalArts”要解决的就是人对自由的理解、实现自由的能力、追求自由的责任和使命。这个教育的理想信念就是儒家的“君子之道”。我们必须惊叹古代先哲的伟大智慧，孔子一生所关心的最大问题就是君子的问题，也就是人的塑造的问题。与“LiberalArts”相近的思想是孔子的“君子通六艺”，而孔子关于“君子”的思考，内容之丰富、思想之深刻要远远超过希腊的那些哲人，可惜的是一百年来的“破旧立新”，这些远见卓识屡屡成为糟粕被弃若敝屣，以至于我们的“素质教育”、“人才培养”成了无源之水、无本之木。2002年暑期，我在北京、上海、广州等地进行学术交流，曾经建议建立“六艺馆”，让各个学科的教授、博导有可能修习“君子之道”，在一个传统破碎而又物欲横流的社会，“素质教育”如果不从为人师表做起，那是绝对不会有希望的。
哈佛校训和“一个傻子”
每年的冬天，腊月初雪飞扬时，就到了哈佛发榜的日子。对那些怀抱梦想揪着心肺翘首等待的莘莘学子，一张哈佛的录取通知单是寒冷冬天中最暖人、最珍贵的一份圣诞大礼。孩子高兴，家长激动，好像一个灿烂的明天已然握在手中。这些天，我经常收到报喜的电话，几位朋友的孩子考上了哈佛，大约因为我在哈佛的原因，除了让我分享喜庆，还希望能得到一些进了哈佛后的建议。在祝贺之外，我惟一能说的是：你得准备好了，往后的日子会非常艰难，无论如何都要坚持下去！尤其对那些直接从中国大陆来的学生，更是如此。
比较中国的大学和哈佛在录取和入学后的情况，其中有一些重要的差别，从北大、清华来的一些访问教授告诉我，在中国考名牌大学很难，考生多，竞争激烈，可一旦录取后，就相对轻松了。他们在哈佛看到哈佛学生的读书状况，非常惊讶，哈佛的学生比国内的学生紧张多了。在中国是先难后易，在哈佛，不能说先易后难，考入哈佛本身就很难，但是入学后更难更紧张，叫作难而更难。所以有这个区别，我想，还是因为对大学的使命和对人才的理解、要求上存在很大的不同。
美国是个注重实用的国家，实用主义哲学至今仍然是美国主流精神，这保证了美国社会始终能够面向实际，不被那些纯粹乌托邦的意识形态所迷惑。但是“有用即是真理”这句话很容易被庸俗化，以为蝇营狗苟的蝇头蚊脚般的私利都是有用，也就都是真理。假如实用主义就是如此，美国这个社会连一天都无法维持。这里的“用”是大用，是国计民生之用，接近儒家所讲的“人伦日用”的用。这样的实用主义是把对个人、国家、社会、人类的发展有用有益当作真理来追求。这种大“用”，一直在限制和引导一己私利的小“用”，防止它膨胀成危害社会的力量。这个原则深入在美国的教育理念中。它主要表现在两个方面，一是建校的理想，二是培养人的理想。
在美国学校可以分成两个大类，一种叫“Liberal Arts College”，另一种叫作“ ProfessionalCollege”，前者的目标是造就全面发展的人，是谓大用。后者的目的是培养有专业技能的人，看似小用。这两种办学理念在美国教育史上是长期冲突的。现在排名前二十位的“LiberalArtsCollege”中的大多数之所以会建校，是因为在它们看来，甚至连哈佛这样的学校都受到了职业学校的污染，因为哈佛办了医学院、商学院、法学院等专业学院，因此它们必须捍卫人文学教育的传统，为美国社会培养可以持续发展的有人文境界的人才。可见重视文理，从大用着眼培养人才，在美国是有深厚传统的。尽管哈佛也曾受到各种各样的批评，毋庸置疑，哈佛仍然是这个传统的中坚和代表，事实上，美国人文学为中心的教育传统，就是哈佛开了风气之先。哈佛的校训是用拉丁文写的，译成中文是：“与柏拉图为友，与亚里士多德为友，更与真理为友。”这个校训突出的有两点，一是哈佛重视传统，尤其是以柏拉图、亚里士多德为代表的希腊的人文理性的传统，相信在伟大的传统中有永远的智慧，所以在哈佛不大可能出现全盘反传统、全盘反历史的迷狂；二是强调追求真理是最高的原则，无论是世俗的权贵，还是神圣的权威都不能代替真理，都不能折服人对真理的追求。就是这两个原则的相互作用、相互补充，保证了哈佛能够在一个伟大的谱系中继往开来、传承创造，不断地推陈出新，这就是哈佛的魅力，它永久地激动着一代又一代年轻学子的渴望和梦想。
几年前，哈佛神学院录取了一个看起来很奇怪的学生，有人把他当作一个不折不扣的傻子。他不仅仅是多才多艺，而是各个方面都非常杰出，他的理科成绩几乎满分，被麻省理工学院录取，他的小提琴演奏水平已可以直接进纽约交响乐团，被著名的朱利亚音乐学院录取。无论是读麻省理工学院，还是搞音乐，都是可以挣大钱的，“钱”途比一个神学院的毕业生要远大得多，神学院毕业的很可能连工作都找不到。为什么他要进神学院？这是很多教授都感兴趣的。听听他的回答吧，他说，我还年轻，钱总是可以挣到，可以慢慢来，可是，信仰的问题，神是什么，人何以才能超越，这些是我的人生的功课，这些功课不做，我活着一天都不得安宁。我读书不是为了职业，而是为了我的人生。他的回答能够引发我们思考的是，读书是为了什么？这当然是非常个人化的问题。但是，从大学的角度看，这个问题同时就是，学校是为了什么？在中国，很长时间以来，大学是和职业连在一起的，考上了大学就意味已经把将来的饭碗捧在手里了，这样，一跨进大学门坎，高考时的动力和奋斗也就开始退潮了，大学对人的培养，如果没有人的自觉是断断不会有结果的。学生自己没有动力和激情，又何以成为杰出的人才呢。近几年，中国大学毕业不包分配了，据说这也是改革，其实真正的原因是大学的“计划经济”出了问题，大学的专业设置与就业市场的需求严重脱节，大学培养了一些社会并不需要的人。假如大学培养的是社会不需要的人，那社会还会需要这样的大学吗？我们到底需要什么样的大学呢？假如我们的大学仅仅只是Professional College，那我们的学生就跳不出为一个饭碗而上大学的区区功利眼界，我们的大学就会永远陷落在它和就业市场的紧张之中，我们就不可能培养出对这个社会承担责任、引领社会前进的优秀群体。在我的少年时代，关于大学听得最多的就是所谓“工程师的摇篮”，现在，仍然还有许多的家长和老师对孩子们重复这个幼稚的童话，而今，我知道，那有多深的误解和多大的俗气。让我们告别吧，“工程师的摇篮”！