首页 -> 2005年第2期
真理静修院院规
作者：甘 地
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以上几个方面都很容易明白，但不偷窃还有更深的涵义。经过别人同意拿走的东西，但自己并不需要，也算是偷窃。我们不应该接受我们不需要的任何一件东西。这类小偷一般是把食物作为目标，如果我拿走自己不需要的水果，或者拿走的份量大大超过自己的需要，我就成了小偷。我们常常不知道自己真正的需要是什么，绝大多数人夸大了自己的需求，无意识地把自己变成小偷。如果认真地考虑这个问题，我们就能大量地减少需求。遵守不偷窃的人会逐渐减少他的需求。世界上大多数悲惨的贫困就是由于人们违背了不偷窃的原则。
前面提到的偷窃是指外部的或者东西的偷窃，此外还有另一种更加阴险的偷窃，使人的精神更加堕落。这就是心理上的偷窃，渴望得到别人的东西，或贪婪地盯着它。一个不吃饭的人，就肉体而言，他可以被看作是在禁食，但如果他看到别人在吃饭，就在脑海中想象吃饭的愉快，他就违背了禁食，犯了偷窃罪。如果在禁食期间，他不断设想禁食后的各种菜肴，他同样也有罪了。
遵守不偷窃院规的人不会为将来的需求烦恼。许多人正是出于对未来的无端焦虑成了小偷。今天我们可能只渴望占有一样东西，但明天如果我们想要更多时，就会采取措施，可能的话就直接去偷。
偷窃思想不亚于偷窃物品，声称自己想出了某些好的观点，其实不是他原创的，他就犯了思想偷窃罪。在世界历史的进程中，有许多博学的人犯了这种偷窃罪，时至今日剽窃也绝非罕见。例如，假定我在安陀罗看到一架新型手工纺车，回到静修院制造了一台类似的纺车，却宣称是我发明的，我就是在撒谎，犯了偷窃别人发明的罪。
因此遵守不偷窃院规的人要保持谦卑、考虑周到、时常警觉，还要生活简朴。
六 不占有或清贫
不占有和不偷窃是同类。不是偷来的东西，如果我们不需要却占有它，就是赃物。占有物品暗含着为将来做准备。真理的追求者，爱的追随者不能为明天储备。神从不为第二天储存东西，他从来不创造此时此刻不需要的东西。如果我们把自己托付给神的意志，就足以放心，因为神会为我们提供每日的食物，也就是生存需要的一切。许多圣人和信徒曾以此信念为生，他们的经历总是证实了这一点。我们对神的法则的愚昧无知或视而不见，导致了贫富不均以及贫富不均所带来的各种不幸，因为神的法则是每天为人们提供他所需要的食物，仅此而已。富人储存了太多的无用东西，对占有的物品漫不经心，随意浪费，同时数百万人却因饥饿濒临死亡。如果每个人只保留他需要的东西，世界上将没有人匮乏，所有的人将不愁吃穿。事实上，富人的不知足并不亚于穷人。穷人想成为百万富翁，而百万富翁想成为千万富翁。为了知足的精神能广泛传播，富人应带头减少占有物。如果他们能有节制地占有财产，饥饿的人就能吃饱，并且还会和富人一起懂得知足。不占有理想的圆满实现要求人像鸟一样，头上没有屋顶，不为明天储备衣服和食物，他只需要当日的食物，但食物的来源是靠神的旨意，不用他来操心。只有极少数的人可以达到这个理想状态。普通的探索者不要从几乎不可企及的理想中退缩。我们要记住这个理想，在它的光芒中审视我们的占有物，并努力减少它们。真正意义上的文明，不在于财产数量的增多，而在于有意而自愿地减少需求，只有这样才能增进幸福和满足，并提高服务能力。根据这条标准来衡量，静修院里有许多东西并非必需品，多余的东西会引诱邻人偷窃。
从纯粹真理的角度来看，身体也是一个占有物。正确地说，正是享乐的欲望为灵魂创造出了身体。当这种欲望消失，就不需要身体了，人就从生死的恶性轮回中摆脱出来。灵魂是无所不在的，她何必在意囚禁在牢笼般的身体中？或为了那个牢笼而去犯罪，甚至去杀人呢？这样思考，我们就能达到自我克制的理想，学会使用身体去服务，直到身体死亡。因此，我们生活的支柱不是食物而是服务。我们吃、喝、睡、醒，只是为了服务。这样一种思想态度给我们带来的是真正的幸福，并且时机到来时获得真福直观。让我们以此反省自己吧。
我们要记住不占有的院规还适用于人的思想。如果一个人的脑海塞满了无用的知识，他就违背了这条宝贵的原则。使我们远离神的思想，或者阻止我们向往神的思想，都是我们道路上的障碍。在此我们回顾一下《薄伽梵歌》第章中关于知识的定义，它说谦逊等组成了知识，其余的没有用处。如果真的如此，那么我们今日拥有的绝大部分知识纯粹是无用的，不仅对我们毫无益处反而有害。它们使我们头脑迷失方向，甚至一片茫然，充斥着各种纷乱的邪念。勿庸置言，这并不是为懒惰找借口。生命中的每一刻应该充满着向往真理的精神或体力活动。把生命奉献给服务的人不能有片刻的游手好闲。我们要学会分别什么是有益的活动，什么不是。当我们全心全意地致力于服务时，就自然形成了辨别能力。
七 无畏
每位《薄伽梵歌》的读者都知道，书中第十六章提到的有关神的属性中，名列首位的是无畏。作者是出于危急关头的需要，还是出于慎重考虑把最高荣誉给了无畏，我不得而知。在我看来，把无畏名列首位当之无愧，因为其它高贵品质的成长离不开无畏。一位寻找真理、拥有爱的人怎么能够没有无畏的精神？正如Pritam所说：“‘Hari（神）’的道路属于勇敢者，而不是懦夫。”“Hari”在此的意思为真理，勇敢者是用无畏装备起来的人，而不是持剑、拿枪之类的人。只有充满恐惧的人才会用武器装备自己。
无畏是指战胜所有外部的恐惧——疾病、身体受伤、死亡、被驱逐、失去最亲近的人、名誉受损、触犯法律等等。很多人以为只要不怕死，就什么都不怕了，这是非常错误的。一个人能战胜对死亡的恐惧，不一定就能无所畏惧地对待其它事情。比如我们周围就有些人并不怕死，可他们会去逃避生活中的一点点困难；有些人准备慷慨赴死，却无法承受心爱的人被夺走；有些守财奴能忍受一切，甚至愿意付出生命，却不愿舍弃财产；还有些人做了好多不光彩的事来提高虚幻的声望；也有些人背离就在眼前的艰难道路，仅仅是害怕遭到世人的憎恶。真理的追求者必须征服所有这些恐惧。在追求真理过程中，他准备牺牲所有的一切，甚至就像柯利斯钱达拉做的那样。柯利斯钱达拉故事可能是个寓言，但每位追求真理的人将从个人的经历中见证它的真实。故事和历史事实一样珍贵。
只有达到最高境界的人才能获得彻底的无畏，因为它意味着摆脱痴心妄想。如果一个人拥有坚定的决心，并且锲而不舍地努力和充满自信，他就能不断地向着目标前进。
就像开始说到的那样，我们必须抛弃所有对外部的恐惧，但我们总是要害怕内心的敌人。我们害怕情欲、愤怒等。一旦我们降伏了阵营里的叛徒，对外部的恐惧就会自动消失。所有的恐惧以身体为中心活动，当我们克服了身体的依恋，恐惧也就了无踪影。到那时我们将发现所有外部的恐惧是没有根基的幻觉。当我们摆脱掉对财富、家庭和身体的依恋，心中的恐惧就荡然无存。“去除世间幻相，方能自在安详”是句至理名言。财富、家庭和身体仍然存在，跟过去一样，我们需要改变的是对待它们的态度。其实所有这些都不是我们的，它们都是属于神的。世界上没有任何东西是我们的，连我们自己也是他的。那么我们还有什么可害怕的？奥义书教导我们：“享受事物却不贪恋”，也就是说，我们感兴趣的是作为托管人来保管财富，照顾家庭和身体，而不是占有它们。遵神的意愿我们拥有它们，神会给予我们力量和武器来捍卫它们，抵抗入侵者。当我们不再认为自己是主人，而是降为比脚下的尘土还要卑微的仆人时，所有的畏惧将如迷雾散开，我们将获得难以形容的平静，并且直面真理之神。